宗教门户网:移动着的生活边界——庞茂琨的观看和“再现”_观看-艺术-生活-边界-绘画-再现-古典

“生活是幻象?”“对，是的。”“什么是真实?”“不知道。”“你看镜子里的自己吗?”“不，很难去面对镜子。里面什么都没有。

“生活是幻象?”

“对，是的。”

“什么是真实?”

“不知道。”

“你看镜子里的自己吗?”

“不，很难去面对镜子。里面什么都没有。

“我的画面就是它的全部含义，没有另一种含义在表面之下。”

1987年离世的安迪·沃霍尔，当年频繁冒出这种暗含复杂意味的简单话语时，背景是发达资本主义的美国。他曾说过：没有麦当劳的北京是不美丽的。但今天的中国，很多方面已经和发达资本主义国家很相似甚至同步了，虽然还有很多方面完全不同。

苏珊·桑塔格曾这样谈游客的摄影：“面对美景佳境，他们无法产生别的感受，于是只好拍照。渐渐地这样一种旅游方式形成了：停下来，拍张照片，然后继续往前走。”进一步举例时，她想到“在中国旅行十四天过程中大量拍照”的西方人。但今天的中国人，也如此这般的满世界旅游、拍摄，在各种互联网社交平台上即时发布照片，或者视频直播。

1963年出生的庞茂琨，在中国一路至今能亲身经历到的，是五十五年不曾放缓的社会激变。这个东北亚国家，前现代和后现代交织出层峦叠嶂的奇观，同时呈现在经济全球化、信息互联网化的当下。他的艺术起点，是对欧洲古典艺术的观摩和继承：如同透明窗口般的艺术语言，和强调整体性的天地人神关系。继承的初衷，是总结无数前人的经验，来轻松的解决自己的问题，因为阳光之下无新事。但当他试图用这种艺术模式来表达自己的生活感受时，除了保留这种透明的艺术语言外，其它都需要他重新发明，这意味着在不断试错中来面对新问题。

直觉是智慧的主要来源，视觉艺术家基本都是“观看动物”，热爱观看，善于观看，在观看中体会世事人情。庞茂琨的作品中，最为突出的是对“观看”的热爱。这种热爱，驱动着他不得不表达自己的亲眼所见，于是，一个热爱并投入大量精力于欧洲古典绘画的人，在表达他的亲眼所见时，自动生长出“当代性”。作为画家，他一直在表达着自己日常生活中的所见，这是对生活的尊重——我观看/涂绘故我在。即使近些年的作品中，想象的成分在增大，但日常生活中的所见，依然是他作品的基石，是他意识形态的中枢。

他似乎是个甜蜜的唯美主义者，技巧娴熟的轻柔温润着。处理图像时，把三度空间刻意平面化;体积块面大量简化，关键处准确把控，其它地方轻松挥洒;柔和而富有弹性的短弧线或短直线;清新或粉糯的色彩……但综合感受时，这些愉悦视网膜的形色中，又有难以清晰捕捉的异样气息或隐或现：失落、哀婉、忧郁、悲伤、绝望，或者干脆就是虚无。这位能轻松制造逼真幻像的画家，在二维的画布上手绘出一个个舞台，各色人物和被人类染指的自然纷纷登台亮相，令人眼花缭乱的五光十色着，令人空虚冷寂的喧嚣嘈杂着。脑空白、过客、幻游、末日假想、镜花缘、迷宫、折叠……作品的各种标题，也让温柔的美梦中搅拌着梦魇——加入少许，就能让浓腻的美味变异。

热爱观看、又见多识广的人，自觉不自觉的会在比对中让思路得以开放。因为个性和职业的原因，庞茂琨常年来一直频繁的走动着，这个过程中，他能在多个维度中比对：过去和现在、中国和别国、古典艺术和当代艺术、官方艺术和民间艺术……这些扩展视野的比对，更容易让人生成温和包容的状态，即使内心保留棱角分明的块垒。洞明世事的过程是智慧生长的过程，在这个过程中，庞茂琨用艺术延伸着轻盈的游戏，温和的兑入多种冷酷实验，来应对层出不穷的未知。比例调配恰当时，这些冷酷的锋芒流散在各种温润娇柔的缝隙、褶皱、边角中，让审美的人看到审美，给寻思的人各自寻思。

于是，曾经是古典美学捍卫者的庞茂琨，在当下的中国，与发达资本主义国家的雅痞(Yuppie)或坎普(Camp)们不谋而合。他用制造深度幻觉的语言表达出的，是“超平面”的当代感觉。身处中国随时遭遇的匪夷所思的奇观、漫游全球频繁观看的错综复杂的时空，让物资优裕阶层的敏感者既享受其中又时而尝到异化的怪味、既欣快、狂欢、颤栗又焦虑、无聊、空虚，清空浮情时意欲挣脱，却又贪恋安逸而欲罢不能。他用如同镜头的眼睛，和如同眼睛的镜头，在无限生长的信息矩阵中捕捉视觉碎片，用他特有的温和方式过滤转化，重组到自己的信息系统中。从这个角度看，他依然是艺术方面的“现实主义”者，用视觉语言表达出的，就是他的日常生活。这种生活中的多个方面，和很多当代人是重合的。于是，这些人看他的作品时会产生共鸣：我也是这样、我就是这样……

《巧合》、《逗留》、《蜕变》、《邂逅》、《绽放》、《光耀》等作品中，刺激官能的华丽秀场，被荷尔蒙的飙升和虚荣心的竞赛充满着，活色生香在万花筒般的变幻空间里回旋刷新，受众在从新奇到麻木的过程中，逐渐沉默为黑洞。《浮世游观》和《镜花缘》，是如同视觉日记般的一帧帧生活片段。庞茂琨在图像的选择上特意加强了随意抓拍的摄影感，色彩方面也借鉴图片处理软件中的滤镜效果，消化成他自己的视觉特色。这些流水账般被迅速覆盖的琐碎图像，是智能手机和大数据结合后，日常生活的影像排泄。没有重要/不重要情境和重要/不重要人物之分，手握智能手机，每个人都是自己世界的中心，都在随时随地自拍和拍摄他人，在各种信息平台上即时发布。这种已经成为常态的观看和记录、传播方式，是没完没了的碎片累积，既喧嚣无休，又虚无孤寂，在无神论的时代，在越来越加速的当代生活中，这种喧嚣/虚无可能就是宿命。《迷宫镜像》系列中，继续着这种碎片式摄影感，喧嚣的程度快速增强，虚无感也相应的增强。迷恋镜像是文明人的冲动，每个人都是古希腊神话中的纳西索斯(Narcissus)，不断照镜子来确证自己的存在。从花果山到巴塞尔艺术博览会，从开幕式嘉宾席到试衣间，当代纳西索斯们都在自拍，并旁观别人的自拍。

这种影像泛滥时代的快速生产和消费，既在实体空间中实现，有赖交通的便捷;也在虚拟空间中发生，因为信息的通畅。一切都得来的越来越容易，此地和彼地、当下和过去、真实和虚拟的边界，渐渐被当代人混为一体了。《折叠的肖像》系列中，达·芬奇、格列柯、凡·艾克兄弟、卡拉瓦乔、鲁本斯、凡·戴克、委拉斯贵支、维米尔等画家营造的写实绘画世界里，当代中国人以旅游观光者的样态进入、游戏、互动。古典和当代的生活方式，用娴熟的写实绘画技巧无缝拼贴起来，铺陈出仿佛宏大叙事的历史观念，但其实仍然是庞茂琨自己很直接具体的生活经验：多年来反复研习的欧洲古典绘画，已经刻写入他的文化肌体中;全球化、互联网化的当代生活，是他最直接的、第一手的养料。他没有像食古不化的继承人般仰视往昔、贬斥今日，而是充满热情的拥抱当代生活，在古今/中西穿行的过程中淡定品咂各自的利弊得失。例如，委拉斯贵支那幅著名的《宫娥》，涉及多重凝视过程中的看与被看，以及二者的互动与转化，还有反复再现中潜在的悖论等。这些复杂的关系已经让观看和思量费尽周折，在庞茂琨这里，进一步用单反相机、自拍竿、无人机等当代影像生产方式来扰乱《宫娥》，用当代人的观看、表达，让看似互相关照其实彼此平行的“再现”，和看似秩序井然其实各自为阵的“人群”，在当代情境中发生更加复杂的反应。

《折叠的伊甸园》和《一步之遥》等最新作品中，庞茂琨把正在渗透肉身的人工智能、生物科技作为器械，继续对他所熟悉的欧洲古典绘画施加手术。人类需要与身体、感官、真实的环境打交道，但科技让我们与身体越来越远。这位强调观看、温情、手绘的艺术家，通过对那些肉体横陈、人性弥漫的古典绘画的戏仿、篡改、置换等方式，反衬当下这个由信息技术和生物技术合成的剧变时代，对人类有史以来的最大挑战——它所驱动的感受方式、思维方式、分配方式以致社会结构的剧烈变化，让每个人都比过去困惑的多，也不知所措的多。

对“眼见为实”的笃信，既让庞茂琨热爱观看、熟练掌握具象表达技巧，也让他在快速刷新的生活世界里，重视真实和虚拟的差异，反复辨认二者的边界和它们之间的种种关系，持续“再现”这种辨认的过程和结果。纵观庞茂琨这些年来的作品，所聚焦的问题在轻快移动着，但无论如何移动、移动到哪里，都是直观生动的。因为它们来自艺术家自身的生活经验，生活在日日刷新着，而且速度越来越快。

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