新国学的精神，首重“科学精神”，失去了科学的内涵，新国学就失去了历史的意义，随着科技和时代的发展，早晚会被淘汰，依旧是如旧国学那样属于用来把玩的器具和文艺，终究算不上国学，只能算作一种“混日子”的艺术。科学精神其中包含着“系统化”和“量化”的科学内涵，而不是“难得糊涂”的旧国学精神，个人可以糊涂，但若推崇“糊涂”而导致群体性“糊涂”，早晚会被淘汰。
新国学的精神，次重“入世精神”，没有对国家民族的理想，新国学就称不上国学，依旧是艺术文学作品。在这一点上，属于对国家民族负责的精神，若无此精神，则算不上是“国”学。
新国学的精神，更重“人格精神”、“独立精神”，没有人格的独立，就谈不上价值，就谈不上创新，更谈不上系统化的“自由平等民主”，充其量就是预先一个定型的零配件，一个人去做一个零配件无所谓，但是整个国家民族群体都失去了人格独立的精神而去做零配件的话，这个国家民族就整体地永远失去了希望，更也谈不上发展。
新国学的精神，还重“执着精神”，这种精神，来源于内心的信仰和坚定，来源于对人生的追求，也来源于对宇宙自然的负责，没有这种精神，就谈不上“人格”的独立，一个人可以不执着，但是群体性不执着，肉体则失去了宇宙价值、自然价值。
新国学的精神，还重“艺术精神”，没有了艺术（虽然基元学已经对艺术进行了物理学的系统结构及感官的勘定而使其失去了神秘色彩），个人就失去了活力，生活也就失去了动力。
新国学的精神，还需“普世精神”，没有这个精神，终将导致封闭和“闭关锁国”，任何一个基元系统都不可能绝对独立于外界，也不可能无求于外界，这在自然宇宙中称作共生、寄生或者关联的法则。没有普世精神，长久下去将无法或抑郁内外而无法发展，更可能最终成为“大清大明”那样的“糊涂国家”，你就没有长期发展的可能性，别人就会跑来“普世”你。
作为一种文化模式的继承，新国学的精神，还要努力于传统“道医”的研究和推广，“道医”的层次、境界和运用，要高于“中医”很多，旧国学对于当今时代的最大价值，能拿得出手的貌似只有这个“道医”了。“中医”注重的是使用和收益，“道医”更终于其中的“道”。关于道医之“道”，也即“道医”“中医”的科学原理，基元学已经使用数学、物理、分形几何和系统机制结构上给予了明确的答案，相信不久的将来，“中药”也可以较为容易地使用科学医学模型原理，采取西药的医学研发模式标准来制造生产了。
新国学的精神，当然还会有其他，总之，要关注于现实和未来，要关注于科学和应用，要关注于个体和整体，要关注于艺术和平淡，还有一个较为敏感的就是宗教和政体了。