宗教门户网:绝对艺术的三个律令与当代中国艺术的形成_-平面-精神-抽象-艺术-绘画-维度

　　一个时代一个文化的艺术贡献，它就凝缩为三句话，或三个基本的特点或者论点，就如同康德道德律的三个绝对律令，其越是凝炼，越是明确，也越是精确，并具有方向性，乃至

　　一个时代一个文化的艺术贡献，它就凝缩为三句话，或三个基本的特点或者论点，就如同康德道德律的三个绝对律令，其越是凝炼，越是明确，也越是精确，并具有方向性，乃至引导性。

　　一、1920-1940年代，这是超现实主义的时代，其基本精神是“世俗启迪”(如同德国批评家本雅明的思考)，表现为：

　　其一、绘画艺术的文学性。巴黎之为欧洲艺术之都，荟萃了优秀的文人们，尤其是文学家与诗人们参与了艺术的冒险与想象，因此画面与作品广泛吸纳了文字性，文学叙事，诗意及其生存处境的描述。

　　其二、绘画平面向其它材质的转换。或者是拼贴，或者是场景化，或者影像化，或者图像化。这也是为何毕加索，达达主义，甚至杜尚都参与了这个运动。

　　其三、无意识的神秘性。充分自觉发挥了弗洛伊德所唤醒的无意识，进入梦幻状态而自动书写，传达时空错置，图像文字并置而反日常的反差效果。

　　蒙德里安作品

　　二、1950-1970年代而言，这是美国抽象表现主义的时代，其基本精神是“抽象普遍”，如同美国批评家格林伯格的总结为：

　　其一、纯粹的抽象化。这是对欧洲旧大陆文学性与叙事性的反动，反对赋予绘画之外的内容，回到抽象形式语言本身上，接续蒙德里安等人传统，而非印象派的自然化风景与超现实主义的文学化叙事。

　　其二、回到平面本身上。让抽象回到更为彻底的平面性，并非立体派的浅浮雕与建筑深度的模拟，即不再仿效雕塑与物性，而是回到绘画二维平面本身上，而且是巨幅的无限延展。哪怕随后的极简主义也仅仅是把平面向着雕塑的物性偏移，走向所谓的“剧场化”(如同弗雷德所言)

　　其 三、美国式精神的普遍性：何谓美国精神?无历史的自由无限性(西部的狂野与开放性)，宗教化的崇高感与悲剧深度(基督教化的犹太教)。前者以波洛克为代 表，后者则是纽曼与罗斯科等犹太人为代表。当然即便接纳东方书写性，比如马瑟韦尔与克朗等人，也是走向崇高感。而黑色绘画的终结则更为具有绝对普遍性。哪 怕沃霍尔为代表的波普艺术也是以这个抽象普遍性为参照，只是唤醒的是资本主义的商品拜物教精神或好莱坞模式罢了，而且走向实用性，美国文化实际上是经过抽 象表现后的新实用主义。

波洛克作品

纽曼作品

马瑟韦尔作品

　　三，那么，我们的中国艺术呢?如何走向绝对?如何提取出东方文化的普遍性?即具有有限的无常感又具有永恒的生成性?那其基本精神应该是“自然默化”，这是吾人要指出的：

　　其 一、“个体诗意地返回自然”：不同于美国艺术的反文人性，有着丰富文化传统的中国艺术，其基本精神是文人修养与自然感通的融合性，但这最终是返回到自然之 中，就不是西方的欲望主体宣泄，而是个体在自然面前的感时伤怀与彻底退出的隐忍。(在抽象表现之后，尽管汤伯利带入了诗意，但还是过于欲望表达了)。

汤伯利作品

　　其 二、“建构现成品绘画的无维度性”：这是打开平面与场域的新关系。有着平面性：但不是二维的扁平性与四维的时间性，而是打开与自然的前维度贯通且飞白化的 “无维度”;此平面性并不封闭于自身，而是向场域打开，但又不彻底剧场化，这个敞开是游动与灵动的;向内心打开：打开无维度的内心空间，是心中之心的无尽 冥想;让“心性”连接平面与场域(避免日本物派与韩国抽象二者的偏于一方)，即建构一个“心斋”式的生命灵修场域，让艺术成为生命实践的核心，而不再仅仅 是个体艺术的作为了。

　　其三、“隐含多重时间性并涵纳灾变的 意境”：展现中国艺术的新精神在于认识到离开了“意境”就丧失了自然的深度。意境的体会需要加入自然的深渊，并充分展开自然材质默化的多重性：媒材的自然 化、身体的自然化与自然本身的自然生长性，这是让自然来为，但此意境承受了现代性的灾变，又默化这灾变，使之生成为自由的余让姿态。但又并非传统的意境， 也非西方的崇高，当然也不是技术的拜物教，而是庄子所言的“独与天地精神往来，而不傲倪于万物”的那种立于天地之间的气概与情怀。

　　——此三个“艺术律”，不同于康德的“道德律”，而是更为诗意柔和的“绝对律令”，将让中国艺术具有鲜明的当代性与普世价值的贡献!

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