宗教门户网:郑靖山：敬畏心是艺术的原点_-这一-原点-担当-道义-作品-虔诚

　　古人拜师学艺总要举行隆重其事的拜师仪式，行三叩九拜、端茶敬酒之礼，极尽虔诚。这一讲究，看似迂腐，实际上对培养弟子尊敬师祖、精诚艺道的虔诚态度不无好处，也体现

　　古人拜师学艺总要举行隆重其事的拜师仪式，行三叩九拜、端茶敬酒之礼，极尽虔诚。这一讲究，看似迂腐，实际上对培养弟子尊敬师祖、精诚艺道的虔诚态度不无好处，也体现了对艺道的敬畏心。

　　敬畏心是人们对自然规律、社会规律及其与人的和谐关系的敬重、畏惧心态，这种心态具有很强的警戒和自省作用，是人不犯常识性错误的自律保障。自古以来，有所敬畏与知耻知止一样，是为人处世的基本素质，也是从文从艺的原始出发点。

　　敬畏心是艺术的发端之始。艺术的滥觞与人们对自然和生活的敬畏、崇拜、热爱息息相关。尽管艺术的起源问题一直被学术界称为“斯芬克斯之谜”，但不管是亚里士多德的模仿说，还是其他学者提出的游戏说、表现说、巫术说、劳动说，都承认艺术的起点是基于人们对某种存在的愉悦、向往、敬畏以及由此派生而来的模仿、再造、想象、拓展，这是一种十分崇高、充满敬畏的情感和行动。时至今日，可以说一切艺术活动依然是从这一原点出发的跋涉、砥砺，离开这一原点，走得多远都可能是歧途。

　　敬畏心是艺术的担当之首 。艺术是有担当的，就像鲁迅先生所说的，“文艺是国民精神所发的光，同时也是引导国民精神的前途的灯火”。可以说艺术一开始就具有伦理属性，有道义担当。而履行这种担当，实践这种道义，必须对艺术有纯洁的初衷、神圣的向往、虔诚的执着，这其中，敬畏之心不可无，不敬之心不可有。从形式上讲，只有铁肩担道义，才能妙手著文章;从内涵上讲，只有妙心著文章，才能铁肩担道义。当年岭南画派的诞生，其实就是居巢、居廉、高剑父、高奇峰、陈树人等仁人志士在追随孙中山先生民主革命过程中，担当起复兴民族艺术、推动走向现代的使命而催生的。这一过程，是艺术家的道义担当在起作用，也是艺术家的敬畏心在起作用。

　　敬畏心是艺术的创作之源。想象力是艺术创作的生命，但只有从原点出发，想象力才会有最宽广的空间。脱离了原点，想象力将如断线的风筝，无所依附。这其中，敬畏心既是艺术的原点，也是想象的起点、灵感的源泉。习近平总书记指出，“凡是传世之作、千古名篇，必然是笃定恒心、倾注心血的作品。”这个笃定恒心、倾注心血，必定有一个有担当、有敬畏的出发点、原坐标，只有在这个人类共同的出发点上才具有最广泛的知音和共鸣。不同传世作品尽管创作指向各有不同，但具有这一原点则是相同的，不论是张择端的《清明上河图》、曹雪芹的《红楼梦》，还是贝多芬的《田园交响曲》、格罗菲的《大峡谷组曲》，古今中外，概莫能外。

　　敬畏心是艺术的成才之道。敬畏心是一个人思想灵魂中最基本的素质。南宋大学者朱熹说：“君子之心，长存敬畏。”学艺从艺的目的必然是知书达理、知耻知止，追求诗以言志、文以载道、画表心影、书为心画、歌为心声，以成就君子之道。在此过程中，必须“长存敬畏”，保持着对真善美的虔诚，对艺术严肃性的敬畏，对艺术受众的尊重，这是学艺的启蒙、成长的守护神、成才的不二法门。古人拜师学艺之所以如此虔诚，正是这一原点的千秋传承。当年贾岛为“僧敲月下门”的一个字而“推敲”不已，托尔斯泰的《安娜·卡列尼娜》仅开头部分就修改了20次，鲁迅先生的散文《藤野先生》全文不足四千字却改动了160多处，这样的名家成长故事不胜枚举，共同之处是敬畏心在起作用。

　　敬畏心是艺术的审美之基。欣赏一幅画、一座雕塑，首先是对艺术创作的尊重，敬畏艺术的神圣，然后才是对作品有兴趣、被吸引、被感染。一个没有艺术情趣、不懂得尊重艺术创造的人，不可能对作品有正确的审美。社会上对艺术的态度也必须有敬畏心，公众普遍养成敬畏艺术创作的不易，敬重勇于攀登艺术高峰的人，才有了公众审美的心理基础和话语环境，否则审美活动便成为空谈。人人都敬重、爱好、欣赏艺术，那是艺术的春天;艺术家备受尊重、艺术品备受珍惜、青少年向往艺术，那是文明的标志;普遍不重视艺术，不懂尊重艺术创造，不敬畏艺术严肃性，那是大不敬，是愚昧、野蛮的标志。

　　敬畏心的缺失是艺术之祸。习总书记在文艺座谈会上严肃批评的种种消极现象，很多与敬畏心出问题有关。一些作品调侃崇高、扭曲经典、颠覆历史，其实就是缺乏对经典的敬畏;一些作品是非不分、善恶不辨、以丑为美，其实就是缺乏对公理的敬畏;一些作品搜奇猎艳、一味媚俗、低级趣味，其实就是缺乏对审美的敬畏;一些作品胡编乱写、粗制滥造、牵强附会，其实就是缺乏对创作严肃性的敬畏。还有，有的年轻艺术工作者张嘴闭嘴自称老师自表头衔，有的艺员妄称大师自我炒作不作死不罢休，有的官员挖空心思攫取艺术团体名分实则为了沽名钓誉、以权谋名，有的人对艺术一知半解但附庸风雅自命不凡，有的文艺团体热衷给官员、土豪送“帽子”，凡此等等，其实就是一种无知者无畏的胆大妄为，一种十分肤浅的庸俗化倾向，肇始者便是对艺术敬畏心的缺失。

　　被誉为一代药王的唐代名医孙思邈曾在《大医精诚》一文中讲到医道问题，认为从医首先要有敬畏心，“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦。”其次是敬业心，从医是“至精至微之事”，若“求之于至粗至浅之思，岂不殆哉!”“故学者必须博及医源，精勤不倦，不得道听途说，而言医道已了，深自误哉。”再次是敬爱心，“若有疾厄来求救者，不得问其贵贱贫富，长幼妍蚩，怨亲善友，华夷愚智，普同一等，皆如至亲之想。”并以这三点作为判断“大医”与否的标准，“如此可为苍生大医，反此则是含灵巨贼。”孙思邈说的虽然是医道，其实艺术之道亦然。

　　有敬畏心，并不是要求畏惧艺术、害怕艺术、远离艺术，而是敬畏艺术的严肃性、规律性、不易性，待之以敬重，处之以虔诚，施之以力行，求之以跋涉，有一种“人在做，天在看”的本分，有一种“举头三尺有神明”的敬畏。而这个“天”，这个“神明”，就是人民。古往今来，艺术的境界无非是追求真善美，这体现到敬畏心上，一是要敬畏道义，兀兀求真;二是要敬畏美学，孜孜求美;三是要敬畏人民，惶惶求善。而敬畏人民是所有敬畏的核心。艺术家要像出家人天天念阿弥陀佛一样，天天念以人民为创作之母，以人民为从艺之师，以人民为鉴赏之父。

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