本届三年展主题《器·象》,源于《易系辞》——“《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占”,目的为了制定“制器”的最高境界——即“圣人之道”的境界,作为漆艺的目标。圣人“观象”既观形、观色,也观天文地理,观动变、观启示。“象”乃是合于宇宙规律的形态,但是“象”的形态并不容易被辨识,所以有赖“圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象则物宜”,以利于开物成务。所以进于圣人之道的“器”,应该是通于人天的器物,而华夏传统的礼器祭器,乃是出自“象”所提炼的形制。今天捧陶碗喝茶,提竹笔写字,烧铁釜煮肉,所用器物都源于落在人间而成器的“象”。若说华夏器物丰盛之由,物产合四季与地理之宜,都因为有一种安于天地自然之性的智慧,这必须归功于古圣人对宇宙的开悟。
《交互时代》韩洪波 （大漆、磁悬浮、机械装置、电子触摸屏）2019年 19cm×20cm×19cm
《觉华》郭小一 （干漆夹纻、天然漆、朱漆）2018年 41x41x27cm
可是今天中国民间重视的不是中国器物,而且作为世界生产力最强的国度,出口与内销货品的大宗基本与中国“器”的传统无关。“器”的观念在近百年被完全改换,工艺亦因此无所适从,一直到最近几年官方鼓励“全面复兴传统”,才让工艺找到一个回归历史的正确论述。作为传统的技术,“器”的精神依附于一个完整的文明观,所以重新思考“器”的新生命必须从原来的“道”再次反省。为了“道”和“器”互融的问题,华夏文明百年来损失惨重。清季晚期对西方列强的侵略屡抗屡败,文士归咎于制度腐败与科技落后。张之洞建议“体”和“用”分别处理,主张“中学为体,西学为用”,正是亟欲处理“道体”如何面对西洋制度与科技的双刃利“器”的难题。西洋的利器除了武备,还有强行推动的国际法和商务法,清朝败于应付这双管齐下的利器,留下至今还待回应的悬案:“道体”要经历什么形式的调整才能有效地容纳新出现的“器用”,以便适当地为我所用?如果“道体”全盘西化,是否意味西洋“器”必然为我所得? 纵眼今天新建设的西式现代社区和城镇,大多既丑陋不堪,又与中国文化脱节,很明显表示新进口的西化“道体”没有彻底消化新的西洋“器”;否则为什么西游的中国旅客都认为欧洲城镇有魅力,是否西洋“器”只有在西方才被用得恰当?
华夏历史上的“器物”与西洋引进的“科技器”是来自两个不同体系的“技术物”,融合得当就两兼得利,否则代价沉重。在今天,在这个基本上以西洋为师的年代,漆艺远渡西洋的历史提供另外一个角度思考“器”的传播与转化。
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