新国学网:探索儒家生态伦理传统的启发性(2)

因此，儒家提出“德性之知”与“闻见之知”之分，这与其是强调它们二者的对立，不如说是对囿于“闻见之知”的一种批评和提醒。张载说：“天之明莫大于日，故有目接之，不知其几万里之高也。天之声莫大于雷霆，故有耳属之，莫知其几万里之远也。天之不御，莫大于太虚，故心知廓之，莫究其极也。人病其以耳目见闻累其心，而不务尽其心。故思尽其心者，必知心所从来而后能。”（《正蒙•大心》）就是说，无论人的闻见之知如何广大，总是有其局限性的，而要真正克服“闻见之知”的局限，不在扩充闻见之知，而在“尽其心”，发展人的“德性之知”。
　　这是对现代人一味崇拜科学，以为有了科学技术，人类的一切问题都可迎刃而解的“科学拜物教”的最好提醒。事实上，人类为了生存和发展，需要科学技术，而且科学技术在成就人类文明方面具有巨大的贡献。但是，科学技术毕竟是一把“双刃剑”。实践证明，它既可以为善也可以为恶。历史上，人类运用科学技术危害人类自身的情况屡见不鲜。这就产生了一个如何控制和管理科学技术的问题。显然，对于科学技术的控制与管理，这是一个超出了科学本身，而属于价值论领域的问题。科学与价值具有不可分离的统一关系，因为“科学不仅仅是一种客观知识，它同时是一种活动”[2]。即使是科学事实也是一种价值，“每一个事实都有价值负载，而我们的每一个价值也都负载着某个事实”[3]。海德格尔对现代科技文明进行反省时说：危险的不是技术……技术的本质存在才是唯一的危险。这里所谓“技术的本质”，就是说技术本质上是一种“闻见之知”，假如我们以这种技术的“闻见之知”代替和取代了人的存在的“德性之知”，这才是真正危险的。
　　在当今时代，发达国家中的一些思想家已经注意到“科技理性过度膨胀”这一社会问题。马尔库塞在《单向度的人》一书中尖锐地指出，在当代发达工业社会里，由于科学技术的高度发展和生活水平的提高，人在技术控制和物欲的操纵下，只是“作为工具，作为物而存在”[4]，变成了只有物质追求而没有精神追求的“单向度的人”。儒家传统伦理学特别注重价值理性，对于解决这种社会问题，可能会有所帮助。 
　　 
　　三、儒家生态伦理传统与中国的可持续发展 
　　 
　　自1992年世界环境与发展大会召开以来，可持续发展作为一种新的发展观在世界范围内得到了人们的认同。人们已经意识到，支撑工业文明的发展观，以掠夺性地开发自然资源和破坏生态环境的方式来追求经济增长，满足人类的物质需求是错误的。它破坏了人类赖以长期健康生存的地球生态系统的稳定，结果导致了人类自身发展的衰退。人类要生存，就必须维护地球的自然生态基础，使发展与环境取得协调。但是，对于不同发展水平和文化传统的国家来说，除了对经济发展与环境保护需要协调的共识外，各国可持续发展的内涵也有所不同。中国现在的生存和发展置身于自己长期形成的生态传统之中，即使人们忽视它的存在，它依然会或者明显或者潜在地产生其影响和制约作用。而正视这个传统，则有利于我们将其合理因素作为一笔宝贵的资源来使用，并自觉消除其消极影响，从而推动人与自然关系重归和谐，促进可持续发展。对于发展中的大国中国而言，毫无疑问，可持续发展的主题当然是发展。因为不发展就不能改变人们的贫困生活状况，而贫困也会产生严重的环境问题，引起生态系统的退化。 
　　但是，我国现行的可持续发展实践及其效果说明，我们的可持续发展道路在一定时期内并未真正摆脱西方的传统模式，我们的发展观还存在着严重的片面性。我们的可持续发展概念“并没有根本突破现代发展观的藩篱，即仍然把经济增长当作发展的必要条件”[5]。我们追求的是西方以工业化为基础的现代化道路，而且是一种赶超型的现代化，环境保护只不过是服务于现代化目标的工具而已，因而必然导致“边发展，边污染，边发展，边破坏”。总的形势当然是破坏多治理少，治理赶不上破坏，局部有所改善，而整体继续恶化。因此，在我们的可持续发展概念中，不应该受西方的现代化目标和模式的影响，尤其不应该制定一个时间表，把届时应达到人均GDP多少的强制性目标放在首位，由此规定每年必须平均达到的经济增长目标。如果我们这样继续努力下去，我们也许根本就达不到这个目标，因为早在到达这个目标之前，我们的经济增长就已经被环境灾难和由此产生的社会代价所抵消，甚至经济本身也因失去生态环境的支撑而无法继续增长了。退一步说，即使我们达到了这个目标，但环境严重恶化，社会问题丛生，人们的生活质量反而出现了大倒退，那么这又有什么意义呢?当然，这并不意味着我们主张为了维护环境不要发展，而是说我们必须在维护生态系统不再继续恶化并且逐步好转的基础上追求合理与适度的发展。这就必须在我们的可持续发展观念中确立新的生态伦理观。儒家传统的生态伦理观可视为这种新的生态伦理观的一种哲学表达。 
　　根据儒家的生态伦理观，我们发展的目标在人与自然的关系上，应该是以人与自然和谐共生、协同进化为根本方向，以维护自然生态过程，使其发挥正常的功能为先决前提，以既符合生态规律又能满足人们健康的多样化需求的生产技术方式为主要开发手段，并且还要以一系列的道德原则和规范来调节人们对待自然的行为。只有以新的生态伦理观作为支撑，可持续发展才可能真正摆脱传统的工业现代化的影响，才能在人与自然关系方面树立健全的思想，用以指导人们解决发展实践中的各种难题，避免由于指导思想上的片面性而导致对自然环境的严重破坏。从可持续发展的全球协调关系上看，儒家生态伦理传统中朴素的自组织思想和系统思维方式，把自然界和人类社会视为一个相互作用的动态有机整体，不仅要求社会内部要协调好人与人的相互关系，而且要求人类文明适应自然的生态规律，人类活动不要超过自然系统规定的限度，以协调好人与自然的关系，这对于我们利用国际条件来促进中国和全世界的可持续发展，解决环境问题的全球性与国家利益的矛盾，也具有一定的启发性。 
　　拯救养育了我们人类和所有生命的大地母亲并使其重返青春，是今天全人类面临的重大使命和严峻挑战。由于近代以来人类的极端自私、贪婪和无知，使地球生物圈正处于瓦解的危机之中。人类要能够担当起拯救大地母亲这一历史重任，就必须利用所有的文化资源，以弥合自己的知识、道德、力量与承担这一历史重任之间的巨大差距。儒家生态伦理传统作为人类农业文明中最悠久、最深刻和最博大的传统，是东方生态伦理传统的典型。尽管这个传统随着人类文明的进步而显示出其严重的局限性，但是它在形上学、价值观、生态伦理和思维方式等方面，至今依然具有深刻的合理因素。今天我们深入、系统地研究这个传统，继承且弘扬它的合理因素，摒弃其落后的方面，并在现代知识背景下来重建这个传统，就是从历史中吸取力量，也就是从文明之根源吸取力量。这个在现代文明的知识背景中重建起来的儒家生态伦理观，不仅有助于中国创造性地发挥自己“天人合一”的传统，推动自己的可持续发展事业，为全人类的可持续发展事业作出自己的巨大贡献，而且也将有助于世界避免由工业文明跌入生态毁灭的状态，引导人类走向人与自然和谐共生、协同进化的绿色文明之未来。 
　　 
　　参考文献： 
　　［1］曹孟勤.人性与自然: 生态伦理哲学基础反思［M］.南京：南京师范大学出版社，2004：21. 
　　［2］杨耀坤.科学价值理性的诠释［M］.合肥：安徽教育出版社

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