新国学网:“他者”话语权下，博物馆也可被视为“危险之地”_展览-库克-原住民-部落

　　为了成为“非殖民化的档案馆”，博物馆如何学会说出他们所拥有的真相?对此，新西兰国家博物馆(以下简

　　为了成为“非殖民化的档案馆”，博物馆如何学会说出他们所拥有的真相?对此，新西兰国家博物馆(以下简称为“Te Papa”)的毛利人教育团队负责人Puawai Cairns分享自身经验。

　　“博物馆是个危险的地方，因为他们能够控制故事的讲述”

——Moana Jackson

　　在过去的几个月里，为了确保展示毛利文化的四楼展厅(尤其是毛利文化馆)的顺利更新，Te Papa的策展团队——毛利人教育——定期举行会议，以讨论变革的可能性以及所面临的挑战。

　　新西兰国家博物馆

　　新西兰国家博物馆 (Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa) 是新西兰的国家博物馆兼艺术展馆。该馆的前身是殖民博物馆(Colonial Museum)，始建于1865年。1988年，新西兰政府提出了新博物馆的建立计划。1992年，新西兰国家博物馆法案在议会通过。1998年，博物馆正式运营。该馆常被称作Te Papa或Our Place，其中Te Papa来自毛利用语，中文可翻译为“蕴藏在这个地方的宝物”。

　　这些讨论所涉及范围广泛，具有很大的挑战性，但同时也极具启发性，侧重于博物馆如何更好、更包容地展开工作，并反映出毛利人在奥特亚罗瓦(Aotearoa)过去、现在和未来的各种生活经历。

　　奥特亚罗瓦：Aotearoa，是新西兰在毛利语中最广为接受的名称，原意为“绵绵白云之乡”或“长白云之乡”。

　　最近，Te Papa邀请Moana Jackson博士来到博物馆分享了他对原住民故事讲述者、策展人和研究员的思考。2016年，澳大拉西亚博物馆会议在奥克兰召开。Moana Jackson博士作为此次会议主要发言人之一，发表了非常富有见解且尖锐的演讲。他声称博物馆是个危险之地，掌握着事物的命名权，且具有巨大的权力去界定和限制知识。种种的一切对于处于边缘化的原住民来说，可能会抹除他们自身对历史的叙述，并使他们无法继续发声。

　　TE PAPA 员工与Moana Jackson博士(左起第四个)

　　Nathan Sentence，一位来自西悉尼維拉朱利部落的原住民作家曾写到：“我曾经与某人讨论过，那些保存记忆的机构，如博物馆、图书馆和档案馆，应该修改原住民材料分类和描述中那些过时和可能具有潜在攻击性的术语。但机构往往却表示这样的修改可能会粉饰历史，不利于机构保持客观与陈述事实。尽管他们所说的有一定道理，但我需要反驳的是这些机构往往将殖民历史作为事实，而无视了被殖民者的声音，是一种根深蒂固的偏见。”

　　这些来自原住民或非白人的观点已经逐渐被博物馆所重视，华盛顿邮报最新刊登了一篇与美国博物馆有关的文章，文中提到：多年来，圣地亚哥人类博物馆一直向公众展示美洲原住民的遗物和遗骸。2012年，博物馆对展览的态度发生了变化。当时，人类学博物馆都开始努力向“去殖民化”进行转变，以扩展博物馆讲述的视角，超越那些占统治地位的文化群体，尤其是白人殖民者。对于圣地亚哥博物馆来说，这意味着与库梅雅部落(印第安人的一支部落)开展合作，使他们可以在策划自己的历史展览中发挥作用。

　　去殖民化或重新定义

　　博物馆正试图寻找在其平台呈现多种诠释和观点的方法，重新学习讲故事、分享权威的新方式。去殖民化、去中心化的需求，使博物馆允许人们以自己的方式去讲述他们的故事，而这也已经成为许多博物馆正在努力的新方向。

　　Te Papa太平洋文化部门的高级策展人——Sean Mallon在其博客文章中谈到了博物馆和原住民文化中固有的这种紧张关系。他提到著名的太平洋学者Albert Wendt教授拒绝使用“传统”一词，因为它是对非欧洲文化被殖民化分类的让步：Wendt要求太平洋人团队人员和博物馆工作人员，对展览中使用的语言进行非殖民化。在他看来，“传统”这个词用在诸如“传统艺术”和“传统习俗”之类的类别中，是西方殖民者对原住民进行描述、编目所使用的词汇。

　　如同Wendt教授的观点，为了恢复毛利人看待自身文化的方式和文化表达，Moana Jackson博士分享了用来取代非殖民化的首选术语——“重新定义(毛利文化)”(ReMāorification)，以重新接纳毛利人的声音，使其恢复独立的思想和自主性，并赋予其感知知识和知识共享的各种特权。

　　从殖民档案馆到去殖民化档案馆

　　Moana Jackson博士指出，博物馆是“殖民档案馆”，是帝国扩张和统治期间所进行遗产收集的继承者。那么，挑战在于，博物馆如何学会说出他们所拥有的真相，以便成为“去殖民化档案馆”?博物馆能否学会不再充当故事讲述者，而是将讲述故事的权力交给所在社区?

　　Moana Jackson博士说Te Papa能够在四层的部落展览空间中做到这一点(现在正展出的是隆格瓦卡塔部落项目)。他说，在这一展厅，博物馆可以真正地传递毛利人的自治与自述，因为毛利人团体被授权讲述他们自己的故事，即使他们与博物馆本身的叙述有所矛盾。

　　倾听另一种声音

　　对此，Puawai Cairns借鉴了Te papa的顾问———Kka Thelma Karaitiana的话，他曾为《衍生品》写了一篇文章，内容是关于在展览中隆格瓦卡塔部落想法的独特之处，特别是对于1769年在与库克船长第一次相遇的叙述。

　　海军上校詹姆斯·库克(英语：Captain James Cook，1728年11月7日-1779年2月14日)，人称库克船长(Captain Cook)，英国皇家海军军官、航海家、探险家、制图师，他曾经三度奉命出海前往太平洋，带领船员成为首批登陆澳大利亚东岸和夏威夷群岛的欧洲人，也创下首次有欧洲船只环绕新西兰航行的纪录。

　　从与库克船长的相遇开始，乌云便降临在这片土地上。对英国人来说，他是一个英雄，然而， 对于隆格瓦卡塔部落而言，库克带来的却是死亡。隆格瓦卡塔部落表达了他们对于文化遭到殖民者故意破坏的憎恶，财产被掠夺、家园遭入侵的痛苦、被谋杀和残害的悲伤，以及三个年轻人被袭击与绑架的愤怒，作为第一个经历殖民统治的部落，在之后的248年，隆格瓦卡塔人对于殖民者仍然充满、敌意与愤怒。

　　隆格瓦卡塔部落展示短片截图

　　与欧洲人在 “奋进号”第一次驶进新西兰时所记述的历史不同，隆格瓦卡塔部落的展览则从原住民部落角度描述了1769年与库克船长相遇的故事，没有辩解和权威，提供了非常不同的视角。但正如Moana Jackson博士所指出的那样，这个特别的项目允许新西兰的部落讲述自己的故事，但并不应该是Te Papa能够为“重新定义”所做的全部，而应该仅仅是个开始。

　　将博物馆视为“危险之地”，对于我们而言，是如此的不可思议。长久以来，博物馆一直被视为知识的殿堂。作为圣地的博物馆声称它的展品拥有一种芳香，为人们提供精神启发，激发了柏拉图式的对美和道德的价值观。然而，越来越多的博物馆学理论家意识到：展览是有特权的舞台，展示着自我与“他者”的意象。在西方博物馆展览非西方文化的展品时，却常常将西方文化的价值体系强加于上，这些重新语境化的展品与它的原始文化分离。国际博物馆协会前会长阿尔法·科纳雷(Alpha Konare)说：“博物馆与我们现在关注的东西不再和谐一致;它在僵化我们的文化，使许多展品面临死亡，而且使其丧失了浸透着人类精神的精华部分。”

　　摆脱非殖民化，西方博物馆正寻求与展品来源机构发展建立在相互信任基础之上的长期关系，倾听他们的声音。

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