新国学网:泰山:秦汉时代的文化制高点(2)

  岱岳庙



东方神学体系的重心
西汉帝国全面继承了秦的神祀系统。秦地和齐地，在当时正统礼祀体系中，形成了一西一东两个宗教文化的信仰重心。
《汉书·地理志》中所记录分布各地的国家正式的祀所，共计352处，然而仅右扶风雍县就有“太昊、黄帝以下祠三百三所”。滨海郡国有24所，占全国总数的6.82％。如果不计右扶风雍县的祀所，那么滨海郡国占到48.98％之多。全国列有正式祀所的县，共37个，滨海郡国有15个，占40.54％，比重也是相当大的。
据《史记·封禅书》记载，秦始皇出巡远方，曾经“东游海上”，礼祠“八神”。“八神”分别为：1.“天主”，祠天齐；2.“地主”，祠泰山梁父；3.“兵主”，祠蚩尤；4.“阴主”，祠三山；5.“阳主”，祠之罘；6.“月主”，祠莱山；7.“日主”，祠成山；8.“四时主”，祠琅邪。汉武帝东巡海上，同样“行礼祠‘八神’”。这样的仪式似乎不止一次。每次经过，必然礼祀，这就是所谓“上过则祠”。按照顾炎武《〈劳山图志〉序》的说法，秦皇汉武时代，“八神之祠遍于海上，万乘之驾常在东莱。”秦始皇、汉武帝东行，都曾经庄严礼祀“八神”。这一行为，体现出来自西部高原的帝王对东方神学传统的全面承认和充分尊重。我们看到，在“八神”之中，是包括泰山的。泰山的地位仅次于“天主”。
原本属于齐人神秘主义文化系统中之主要崇拜对象的所谓“八神”，包括天地之神、阴阳之神、日月之神、四时之神、兵战之神，结成了比较完备的祭祀体系。尤其值得注意的是，“八神”之中，有六神完全位于海滨。而泰山因为与封禅这种政治正统地位追求的关系，在“八神”之中最受重视。
“上太山，见神人，食玉英，饮澧泉，驾交龙，乘浮云”等，都体现了泰山和神仙信仰的关系。
“主人生命”的神仙
秦汉时期，泰山被看作神仙居所。汉镜铭文“东上泰山见神人”，“白虎引兮上泰山，凤凰舞兮见神仙”，“上太山，见神人，食玉英，饮澧泉，驾交龙，乘浮云”等，都体现了泰山和神仙信仰的关系。
汉诗《步出夏门行》：“过谒王父母，乃在太山隅。离天四五里，道逢赤松俱。”陈直先生联系《小校经阁金文》卷一五“上太山，见神人”镜铭文字，以为可作为说明汉诗中之习俗语与古器物之联系的一例。
东王父、西王母、赤松子，都是汉代传说中的神人仙人。神仙居于太山，太山与天相近，反映了汉代人对于泰山神性的认识。
秦汉时期，“泰山”，在民间意识中还有另外的神秘涵义。《春秋繁露·循天之道》说：“东方生而西方成。”东方是生命起始的方向。与当时生命意识的觉醒相联系，东岳泰山被看作生命的主宰。正如《白虎通义·巡狩》所说：“东方为岱宗者，言万物更相代于东方也。”《风俗通义·山泽·五岳》写道：泰山，是山之尊者，又称作“岱宗”。“‘岱’者，始也。”《续汉书·祭祀志上》刘昭注补引《风俗通》又写作：“‘岱’者，胎也。”“胎”，也许更近于“始”之古义，也更富有生命气息。
《乐府诗集》卷四一《相和歌辞十六》有《泰山吟》二首，题解写道：“《乐府解题》曰：‘《泰山吟》，言人死精魄归于泰山。’”说泰山是人之精魄的归处。泰山之神称“泰山府君”，后世又俗称“东岳大帝”。
一般以为，魏晋以来，道教传说人死魂皆归泰山，以泰山神为地下之主。其实，这一观念的形成，还要早得多。《博物志》卷一引《援神契》说，太山是天帝之孙，“主召人魂”。因为“东方万物始成”，所以“知人生命之长短”。也有写作“主人生命之长短”的。
《风俗通义·正失》有“封泰山禅梁父”条，可以看到一则关于汉武帝的神异传说，也体现了同样的意识：“俗说岱宗上有金箧玉策，能知人年寿修短。”汉武帝探得一枚书写“十八”之策，但是却因“倒读曰‘八十’”，后来果然长寿。这一泰山“能知人年寿修短”的传说，也是值得重视的。
反映泰山神在民间信仰中作为阴间主司的文物资料，有汉墓出土镇墓文的有关内容。例如：“生人属西长安，死人属东太山。”“生属长安，死属太山，死生异处，不得相防（妨）。”吴荣曾先生曾经指出，东汉都城不在长安，则所谓“生人属长安，死人属东太山”的说法，应当是从西汉时流传下来的。
泰山，又是统理地下秩序的管制中枢。顾炎武《日知录》卷三十有“泰山治鬼”条，其中讨论“泰山之故”，指出“鬼论起于汉末”，以为“泰山治鬼”的民俗，起初或许与民间“祈名岳”的风习有一定关联。赵翼《陔余丛考》卷三五也有“泰山治鬼”条，论述“泰山治鬼”的说法，在汉魏间已经盛行。这一情形的发生，正是因为泰山在当时社会的文化理念中，具有神圣万能的地位。
泰山的神性，在汉代人的意识中也有深刻的文化印痕。这据说也与“王者”“封禅”有关。


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