五、中国哲学：乐天安命

　　中国哲学与西方哲学有很大区别，其基本特征可以说在于：西方哲学强调的是“神—人”关系的“相分”，而中国哲学强调的是“天—人”关系的“相合”。.show_ad{width:250px;height:360px;border-left:1px #be0000 solid;border-right:1px #be0000 solid;border-bottom:1px #be0000 solid;float:left;margin:0 10 0 0;padding:10px;font-size:12px;line-height:20px;}.ad12hui{font-size:12px;color:red;text-decoration:underline}.ad12hui:hover{font-size:12px;color:#333333;text-decoration:none}

西方哲学有一条从“对神的崇拜”到“对神的怀疑批判”到“实现人的解放”这样的线性发展历程，而中国哲学则始终沉浸在“天人合一”的玄妙圈内自得其乐。

　　“天”这个概念，在中国哲学中有特殊的涵义，正如李泽厚先生所指出的：“从远古直到今天的汉语的日常应用中，‘天’作为命定、主宰义和作为自然义的双重含意始终存在。”而中国的天人合一观念，就其主流而言，虽然包含着人对自然规律能动地适应——这在今天越来越为人们所重视，但从整个历史看，更多的是意味着人对“天命”的敬畏和顺从。

　　中国哲学主要分为儒、道、禅三家，无论哪一家，尽管有这样那样的区别，都离不开讲乐天知命。

　　道家的代表人物是老子、庄子。老子讲“道法自然”，归结为“无为而无不为”，庄子则讲“无为至乐”。怎样才能“无为至乐”呢？庄子说：“达大命者随。”一切都无所谓：“呼我牛也谓之牛，呼我马也谓之马。”庄子的妻子死了，他“敲盆而歌”，别人责怪他：“这样不是太过分了么？”他说：人本无所谓生，本来没有什么形体，也没有生气，是后来变得有气、有形、有生了，现在又变化而死了，这就好象春夏秋冬四时的变化一样。而今我妻子死了，如果我“嗷嗷然随而哭之”，岂不是变成一个“不通乎命”的人了么？中国民俗中有“红白喜事”——“红事”指结婚、祝寿之类，当然值得庆贺，而“白事”怎样会“喜”呢？原来，只要一个人是享天年而自然老死的，人们为他办丧事就称为“笑丧”——这也许正是庄子的影响所形成的吧！

　　禅宗是中国化的佛教，称自己是如来的“教外别传”，并且编了一个动人的故事：

　　世尊在灵山会上，拈花示众，是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：吾有正法眼藏，涅磐妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，咐嘱摩呵迦叶。

　　你看，在如来佛面前，几千弟子“众皆默然”，只有禅宗的祖师迦叶能够“微笑”，这不仅是悟道的喜悦，也是中国“乐天知命”的会意表现。