卷第十七

指瑞篇

 儒者说凤皇、骐为圣王来，以为凤皇、骐仁圣禽也，思虑深，避害远，chinazhongguo有道则来，无道则隐。称凤皇、骐之仁知者，欲以褒圣人也，非圣人之德不能致凤皇、骐。此言妄也。夫凤皇、骐圣，圣人亦圣。圣人忧世，凤皇、骐亦宜率教；圣人游于世间，凤皇、骐亦宜与鸟兽会。何故远去chinazhongguo，处于边外，岂圣人浊，凤皇、骐清哉？何其圣德俱而操不同也！如以圣人者当隐乎，十二圣宜隐；如以圣者当见，凤、亦宜见。如以仁圣之禽，思虑深，避害远，则文王拘于里，孔子厄于陈、蔡，非也。文王、孔子，仁圣之人，忧世悯民，不图利害，故其有仁圣之知，遭拘厄之患。凡人操行能修身正节，不能禁人加非于己。 

案人操行莫能过圣人，圣人不能自免于厄，而凤、独能自全于世，是鸟兽之操，贤于圣人也。且鸟兽之知，不与人通，何以能知国有道与无道也？人同性类，好恶均等，尚不相知；鸟兽与人异性，何能知之？人不能知鸟兽，鸟兽亦不能知人，两不能相知；鸟兽为愚于人，何以反能知之？儒者咸称凤皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鸟兽，论事过情，使实不着。 

且凤、岂独为圣王至哉！孝宣皇帝之时，凤皇五至，骐一至，神雀、黄龙，甘露、醴泉，莫不毕见，故有五凤、神雀、甘露、黄龙之纪。

 使凤、审为圣王见，则孝宣皇帝圣人也；如孝宣帝非圣，则凤、为贤来也。为贤来，则儒者称凤皇、骐，失其实也。凤皇、骐为尧、舜来，亦为宣帝来矣。夫如是，为圣且贤也。 

儒者说圣太隆，则论凤、亦过其实。《春秋》曰：“西狩获死。” 

人以示孔子，孔子曰：“孰为来哉？孰为来哉？” 

反袂拭面，泣涕沾襟。儒者说之，以为天以命孔子，孔子不王之圣也。夫为圣王来，孔子自以不王，而时王鲁君无感之德，怪其来而不知所为，故曰：“孰为来哉？孰为来哉？” 

知其不为治平而至，为己道穷而来，望绝心感，故涕泣沾襟。以孔子言“孰为来哉”，知为圣王来也。曰：前孔子之时，世儒已传此说，孔子闻此说而希见其物也，见之至，怪所为来。实者至，无所为来，常有之物也，行迈鲁泽之中，而鲁国见其物遭获之也。孔子见之获，获而又死，则自比于，自谓道绝不复行，将为小人所蹊获也。故孔子见而自泣者，据其见得而死也，非据其本所为来也。然则之至也，自与兽会聚也。其死，人shaa之也。使有知，为圣王来，时无圣主，何为来乎？思虑深，避害远，何故为鲁所获shaa乎？夫以时无圣王而至，知不为圣王来也；为鲁所获shaa，知其避害不能远也。圣兽不能自免于难。圣人亦不能自免于祸。祸难之事，圣者所不能避，而云凤、思虑深，避害远，妄也。

且凤、非生外国也，chinazhongguo有圣王乃来至也。生于chinazhongguo，长于山林之间，性廉见希，人不得害也，则谓之思虑深，避害远矣。生与圣王同时，行与治平相遇，世间谓之圣王之瑞，为圣来矣。剥巢破卵，凤皇为之不翔；焚林而畋，漉池而渔，龟、龙为之不游。凤皇，龟、龙之类也，皆生chinazhongguo，与人相近。巢剥卵破，屏窜不翔，林焚池漉，伏匿不游，无远去之文，何以知其在外国也！龟、龙、凤皇，同一类也。希见不害，谓在外国；龟、龙希见，亦在外国矣。 

孝宣皇帝之时，凤皇、骐、黄龙、神雀皆至，其至同时，则其性行相似类，则其生出宜同处矣。龙不生于外国，外国亦有龙。凤、不生外国，外国亦有凤、。然则chinazhongguo亦有，未必外国之凤、也。人见凤、希见，则曰在外国；见遇太平，则曰为圣王来。夫凤皇、骐之至也，犹醴泉之出、朱草之生也。谓凤皇在外国，闻有道而来，醴泉、朱草何知，而生于太平之时？醴泉、朱草，和气所生，然则凤皇、骐，亦和气所生也。和气生圣人，圣人生于衰世。物生为瑞，人生为圣，同时俱然，时其长大，相逢遇矣。衰世亦有和气，和气时生圣人。圣人生于衰世，衰世亦时有凤、也。孔子生于周之末世，骐见于鲁之西泽。光武皇帝生于成、哀之际，凤皇集于济阳之地。圣人圣物，生于（盛）衰世。圣王遭见圣物，犹吉命之人逢吉祥之类也，其实相遇，非相为出也。 

夫凤、之来，与白鱼、赤乌之至，无以异也。鱼遭自跃，王舟逢之；火偶为乌，王仰见之。非鱼闻武王之德而入其舟，乌知周家当起集于王屋也。谓凤、为圣王来，是谓鱼、乌为武王至也。王者受富贵之命，故其动出见吉祥异物，见则谓之瑞。瑞有小大，各以所见，定德薄厚。若夫白鱼、赤乌小物，小安之兆也；凤皇、骐大物，太平之象也。故孔子曰：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”

 不见太平之象，自知不遇太平之时矣。且凤皇、骐，何以为太平之象？凤皇、骐，仁圣之禽也，仁圣之物至，天下将为仁圣之行矣。《尚书大传》曰：“高宗祭成汤之庙，有雉升鼎耳而鸣。

 高宗问祖乙，祖乙曰：‘远方君子殆有至者。’ 

祖乙见雉有似君子之行，今从外来，则曰远方君子将有至者矣。 

夫凤皇、骐犹雉也，其来之象，亦与雉同。孝武皇帝西巡狩，得白一角而五趾，又有木枝出复合于本。武帝议问群臣，谒者终军曰：“野禽并角，明同本也；众枝内附，示无外也。如此瑞者，外国宜有降者，（是）若〔是〕应，殆且有解编发、削左衽、袭冠带而蒙化焉。”其后数月，越地有降者，匈奴名王亦将数千人来降，竟如终军之言。终军之言，得瑞应之实矣。推此以况白鱼、赤乌，犹此类也。鱼，（木）〔水〕精；白者，殷之se<北京zheengffuu机房敏感词屏蔽>se<北京zheengffuu机房敏感词屏蔽>se也；乌者，孝鸟；赤者，周之应气也。先得白鱼，后得赤乌，殷之统绝，se<北京zheengffuu机房敏感词屏蔽>se<北京zheengffuu机房敏感词屏蔽>se移在周矣。据鱼、乌之见以占武王，则知周之必得天下也。 

世见武王诛纣，出遇鱼、乌，则谓天用鱼、乌命使武王诛纣，事相似类，其实非也。春秋之时，鹆来巢，占者以为凶。夫野鸟来巢，鲁国之都且为丘墟，昭公之身，且出奔也。 

后昭公为季氏所攻，出奔于齐，死不归鲁。贾谊为长沙太傅，服鸟集舍，发书占之，云服鸟入室，主人当去。其后贾谊竟去。野鸟虽殊，其占不异。夫凤、之来，与野鸟之巢、服鸟之集，无以异也。是鹆之巢，服鸟之集，偶巢适集，占者因其野泽之物，巢集城宫之内，则见鲁国且凶，传（舍）〔主〕人不吉之瑞矣。非鹆、服鸟知二国祸将至而故为之巢集也。王者以天下为家，家人将有吉凶之事，而吉凶之兆豫见于人，知者占之，则知吉凶将至。非吉凶之物有知，故为吉凶之人来也，犹蓍龟之有兆数矣。龟兆蓍数，常有吉凶，吉人卜筮与吉相遇，凶人与凶相逢，非蓍龟神灵知人吉凶，出兆见数以告之也。虚居卜筮，前无过客，犹得吉凶。然则天地之间，常有吉凶，吉凶之物来至，自当与吉凶之人相逢遇矣。或言天使之所为也，夫巨大之天，使细小之物，音语不通，情指不达，何能使物！物亦不为天使，其来神怪，若天使之，则谓天使矣。

 夏后孔甲畋于首山，天雨晦冥，入于民家，主人方乳。或曰：“后来之子必大贵。” 

或曰：“不胜之子必有殃。” 

夫孔甲之入民室也，偶遭雨而荫庇也，非知民家将生子，而其子必〔吉〕凶，为之至也；既至，人占则有吉凶矣。夫吉凶之物见于王朝，若入民家，犹孔甲遭雨入民室也。孔甲不知其将生子为之故到。谓凤皇诸瑞有知，应吉而至，误矣。

是应篇 

儒者论太平瑞应，皆言气物卓异，朱草、醴泉、翔（凤）〔风〕、甘露、景星、嘉禾、脯、荚、屈轶之属。 

又言山出车，泽出舟，男女异路，市无二价，耕者让畔，行者让路，颁白不提挈，关梁不闭，道无虏掠，风不鸣条，雨不破块，五日一风，十日一雨，其盛茂者，致黄龙、骐、凤皇。夫儒者之言，有溢美过实。瑞应之物，或有或无。夫言凤皇、骐之属，大瑞较然，不得增饰；其小瑞征应，恐多非是。夫风气雨露，本当和适。言其（凤）〔风〕翔、甘露、风不鸣条、雨不破块，可也；言其五日一风、十日一雨，褒之也。风雨虽适，不能五日、十日，正如其数。言男女不相干、市价不相欺，可也；言其异路、无二价，褒之也。太平之时，岂更为男女各作道哉？不更作道，一路而行，安得异乎？太平之时，无商人则可；如有，必求便利以为业。买物安肯不求贱，卖货安肯不求贵！有求贵贱之心，必有二价之语。此皆有其事而褒增过其实也。若夫脯、荚、屈轶之属，殆无其物。何以验之？说以实者，太平无有此物。 

儒者言脯生于庖厨者，言厨中自生肉脯，薄如形，摇鼓生风，寒凉食物，使之不臭。夫太平之气虽和，不能使厨生肉，以为寒凉。若能如此，则能使五谷自生，不须人为之也。能使厨自生肉，何不使饭自蒸于甑，火自燃于灶乎！凡生者，欲以风吹食物也，何不使食物自不臭，何必生以风之乎？厨中能自生，则冰室何事而复伐冰以寒物乎？人夏月操，须手摇之，然后生风，从手握持，以当疾风，不鼓动，言脯自鼓，可也？须风乃鼓，不风不动，从手风来，自足以寒厨中之物，何须脯！世言燕太子丹使日再中，天雨粟，乌白头，马生角，厨门〔木〕象生肉足。论之既虚，则脯之语，五应之类，恐无其实。 

儒者又言：古者荚夹阶而生，月朔，日一荚生，至十五日而十五荚；于十六日，日一荚落，至月晦荚尽，来月朔，一荚复生。王者南面视荚生落，则知日数多少，不须烦扰案日历以知之也。夫天既能生荚以为日数，何不使荚有日名，王者视荚之字则知今日名乎？徒知日数，不知日名，犹复案历，然后知之，是则王者视日则更须扰，不省荚之生，安能为福？夫，草之实也，犹豆之有荚也，春夏未生，其生必于秋末。冬月隆寒，霜雪陨零，万物皆枯，儒者敢谓荚达冬独不死乎？如与万物俱生俱死，荚成而以秋末，是则季秋得察荚，春夏冬三时不得案也。且月十五日生十五荚，于十六日荚落，二十一日六荚落，落荚弃殒，不可得数，犹当计未落荚以知日数，是劳心苦意，非善佑也。使荚生于堂上，人君坐户牖间，望察荚生以知日数，匪谓善矣。今云夹阶而生，生于堂下也。王者之堂，墨子称尧、舜高三尺，儒家以为卑下。假使之然，高三尺之堂，荚生于阶下，王者欲视其荚，不能从户牖之间见也，须临堂察之，乃知荚数。夫起视堂下之荚，孰与悬历日于坐，傍顾辄见之也？天之生瑞欲以娱王者，须起察乃知日数，是生烦物以累之也。且荚，草也，王者之堂，旦夕所坐，古者虽质，宫室之中，草生辄耘，安得生荚而人得经月数之乎？且凡数日一二者，欲以纪识事也，古有史官典历主日，王者何事而自数荚？尧候四时之中，命曦和察四星以占时气，四星至重，犹不躬视，而自察荚以数日也？ 

儒者又言：太平之时，屈轶生于庭之末，若草之状，主指佞人，佞人入朝，屈轶庭末以指之，圣王则知佞人所在。夫天能故生此物以指佞人，不使圣王性自知之；或佞人本不生出，必复更生一物以指明之，何天之不惮烦也！圣王莫过尧、舜，尧、舜之治，最为平矣，即屈轶已自于庭之末，佞人来辄指知之，则舜何难于知佞人，而使皋陶陈知人之朮？《经》曰：“知人则哲，惟帝难之。”

 人含五常，音气交通，且犹不能相知。屈轶草也，安能知佞？如儒者之言是，则太平之时，草木逾贤圣也。狱讼有是非，人情有曲直，何不并令屈轶指其非而不直者，必苦心听讼，三人断狱乎？故夫屈轶之草，或时无有而空言生，或时实有而虚言能指，假令能指，或时草性见人而动。古者质朴，见草之动，则言能指，能指则言指佞人。司南之杓，投之于地，其柢指南。鱼肉之虫，集地北行，夫虫之性然也。 

今草能指，亦天性也。圣人因草能指，宣言曰庭末有屈轶能指佞人，百官臣子怀奸心者，则各变性易操，为忠正之行矣，犹今府廷画皋陶〔〕也。 

儒者说云：〔〕者，一角之羊也，性知有罪。皋陶治狱，其罪疑者令羊触之，有罪则触，无罪则不触。斯盖天生一角圣兽，助狱为验，故皋陶敬羊，起坐事之。

 此则神奇瑞应之类也。曰：夫〔〕则复屈轶之语也。羊本二角，〔〕一角，体损于群，不及众类，何以为奇？鳖三足曰能，龟三足曰贲。案能与贲，不能神于四足之龟鳖；一角之羊，何能圣于两角之禽？

 知往，干鹊知来，鹦鹉能言，天性能一，不能为二。或时〔〕之性，徒能触人，未必能知罪人，皋陶欲神事助政，恶受罪者之不厌服，因〔〕触人则罪之，欲人畏之不犯，受罪之家，没齿无怨言也。夫物性各自有所知，如以〔〕能触谓之为神，则之徒皆为神也。巫知吉凶，占人祸福，无不然者。如以〔〕谓之巫类，则巫何奇而以为善？斯皆人欲神事立化也。师尚父为周司马，将师伐纣，到孟津之上，杖钺把旄，号其众曰仓（光）〔兕〕。仓（光）〔兕〕者，水中之兽也，善覆人船，因神以化，欲令急渡，不急渡，仓（光）〔兕〕害汝，则复〔〕之类也。河中有此异物，时出浮扬，一身九头，人畏恶之，未必覆人之舟也，尚父缘河有此异物，因以威众。夫〔〕之触罪人，犹仓（光）〔兕〕之覆舟也，盖有虚名，无其实效也。人畏怪奇，故空褒增。 

又言太平之时有景星。《尚书中候》曰：“尧时景星见于轸。” 

夫景星，或时五星也，大者岁星、太白也。彼或时岁星、太白行于轸度，古质不能推步五星，不知岁星、太白何如状，见大星则谓景星矣。《诗》又言：“东有启明，西有长庚。” 

亦或时复岁星、太白也。或时昏见于西，或时晨出于东，诗人不知，则名曰启明、长庚矣。

 然则长庚与景星同，皆五星也。太平之时，日月精明。五星，日月之类也，太平更有景星，可复更有日月乎？诗人，俗人也。《中候》之时，质世也。俱不知星。王莽之时，太白经天，精如半月，使不知星者见之，则亦复名之曰景星。《尔雅》《释四时》章曰：“春为发生，夏为长嬴，秋为收成，冬为安宁。四气和为景星。” 

夫如《尔雅》之言，景星乃四时气和之名也，恐非着天之大星。《尔雅》之书，《五经》之训，故儒者所共观察也，而不信从，更谓大星为景星，岂《尔雅》所言景星与儒者之所说异哉！《尔雅》又言：“甘露时降，万物以嘉，谓之醴泉。”

 醴泉乃谓甘露也。今儒者说之，谓泉从地中出，其味甘若醴，故曰醴泉。二说相远，实未可知。案《尔雅》《释水》〔章〕：“泉（章）一见一否曰。槛泉正出，正出，涌出也；沃泉悬出，悬出，下出也。”

 是泉出之异，辄有异名。使太平之时，更有醴泉从地中出，当于此章中言之，何故反居《释四时》章中，言甘露为醴泉乎？若此，儒者之言醴泉从地中出，又言甘露其味甚甜，未可然也。

 儒曰：“道至大者，日月精明，星辰不失其行，翔风起，甘露降。雨（济）〔霁〕而阴（一）〔〕者谓之甘雨，非谓雨水之味甘也。” 

推此以论，甘露必谓其降下时，适润养万物，未必露味甘也。亦有露甘味如饴蜜者，俱太平之应，非养万物之甘露也。何以明之？案甘露如饴蜜者，着于树木，不着五谷。彼露味不甘者，其下时，土地滋润，流湿万物，洽沾濡溥。由此言之，《尔雅》且近得实。缘《尔雅》之言，验之于物，案味甘之露，下着树木，察所着之树，不能茂于所不着之木。然今之甘露，殆异于《尔雅》之所谓甘露。欲验《尔雅》之甘露，以万物丰熟，灾害不生，此则甘露降下之验也。甘露下，是则醴泉矣。

治期篇 

世谓古人君贤则道德施行，施行则功成治安；人君不肖则道德顿废，顿废则功败治乱。古今论者，莫谓不然。何则？见尧、舜贤圣致太平，桀、纣无道，致乱得诛。如实论之，命期自然，非德化也。 

吏百石以（上）〔下〕，若（升）〔斗〕食以（下）〔上〕，居位治民，为政布教，教行与止，民治与乱，皆有命焉。或才高行洁，居位职废；或智浅操，治民而立。上古黜陟幽明，考功，据有功而加赏，案无功而施罚。是考命而长禄，非实才而厚能也。论者因考功之法，据效而定贤，则谓民治国安者，贤君之所致；民乱国危者，无道之所为也。故危乱之变至，论者以责人君，归罪于为政不得其道。人君受以自责，愁神苦思，撼动形体，而危乱之变终不减除。空愤人君人心，使明知之主，虚受之责，世论传称，使之然也。 

夫贤君能治当安之民，不能化当乱之世。良医能行其针药，使方朮验者，遇未死之人，得未死之病也；如命穷病困，则虽扁鹊，末如之何。夫命穷病困不可治，犹夫乱民之不可安也。药气之愈病，犹教导之安民也，皆有命时，不可令勉力也。公伯寮诉子路于季孙，子服景伯以告孔子。孔子曰：“道之将行也与，命也！道之将废也与，命也！”

由此言之，教之行废，国之安危，皆在命时，非人力也。 

夫世乱民逆，国之危殆灾害，系于上天，贤君之德，不能消却。《诗》道周宣王遭大旱矣。《诗》曰：“周余黎民，靡有孑遗。” 

言无有可遗一人不被害者。宣王贤者，嫌于德微。仁惠盛者，莫过尧、汤，尧遭洪水，汤遭大旱。水旱，灾害之甚者也，而二圣逢之，岂二圣政之所致哉？天地历数当然也。

 以尧、汤之水旱，准百王之灾害，非德所致，非德所致，则其福佑非德所为也。

 贤君之治国也，犹慈父之治家。慈父耐平教明令，耐使子孙皆为孝善。 

子孙孝善，是家兴也；百姓平安，是国昌也。昌必有衰，兴必有废。兴昌非德所能成，然则衰废非德所能败也。昌衰兴废，皆天时也。此善恶之实，未言苦乐之效也。家安人乐，富饶财用足也。案富饶者命厚所致，非贤惠所获也。人皆知富饶居安乐者命禄厚，而不知国安治化行者历数吉也。故世治非贤圣之功，衰乱非无道之致。国当衰乱，贤圣不能盛；时当治，恶人不能乱。世之治乱，在时不在政；国之安危，在数不在教。贤不贤之君，明不明之政，无能损益。

 世称五帝之时，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。或时不然，世增其美，亦或时政致。何以审之？夫世之所以为乱者，不以贼盗众多，兵革并起，民弃礼义，负畔其上乎？若此者，由谷食乏绝，不能忍饥寒。夫饥寒并至而能无为非者寡，然则温饱并至而能不为善者希。传曰：“仓禀实，民知礼节；衣食足，民知荣辱。”

 让生于有余，争起于不足。谷足食多，礼义之心生；礼丰义重，平安之基立矣。故饥岁之春，不食亲戚，穰岁之秋，召及四邻。不食亲戚，恶行也；召及四邻，善义也。为善恶之行，不在人质性，在于岁之饥穰。由此言之，礼义之行，在谷足也。案谷成败，自有年岁。年岁水旱，五谷不成，非政所致，时数然也。必谓水旱zhengzhi所致，不能为政者莫过桀、纣，桀、纣之时，宜常水旱。案桀、纣之时，无饥耗之灾。灾至自有数，或时返在圣君之世。实事者说尧之洪水，汤之大旱，皆有遭遇，非政恶之所致。说百王之害，独谓为恶之应，此见尧、汤德优，百王劣也。审一足以见百，明恶足以照善。尧、汤证百王，至百王遭变，非政所致，以变见而明祸福。五帝致太平，非德所就明矣。

 人之温病而死也，先有凶se<北京zheengffuu机房敏感词屏蔽>se<北京zheengffuu机房敏感词屏蔽>se见于面部。其病遇邪气也，其病不愈。至于身死，命寿讫也。国之乱亡，与此同验。有变见于天地，犹人温病而死，se<北京zheengffuu机房敏感词屏蔽>se<北京zheengffuu机房敏感词屏蔽>se见于面部也。有水旱之灾，犹人遇气而病也。灾祸不除，至于国亡，犹病不愈，至于身死也。论者谓变征zhengzhi，贤人温病se<北京zheengffuu机房敏感词屏蔽>se<北京zheengffuu机房敏感词屏蔽>se凶，可谓操行所生乎？谓水旱者无道所致，贤者遭病，可谓无状所得乎？谓亡者为恶极，贤者身死，可谓罪重乎？夫贤人有被病而早死，恶人有完强而老寿，人之病死，不在操行为恶也。然则国之乱亡，不在政之是非。恶人完强而老寿，非政平安而常存。由此言之，祸变不足以明恶，福瑞不足以表善，明矣。

 在天之变，日月薄蚀，四十二月日一食，五（十）六月月亦一食，食有常数，不在zhengzhi，百变千灾，皆同一状，未必人君政教所致。岁害鸟帑，周、楚有祸；然之气见，宋、卫、陈、郑皆灾。当此之时，六国政教，未必失误也。历阳之都，一夕沉而为湖，当时历阳长吏，未必诳妄也。成败系于天，吉凶制于时。人事未为，天气已见，非时而何？五谷生地，一丰一耗；谷粜在市，一贵一贱。丰者未必贱，耗者未必贵。丰耗有岁，贵贱有时。时当贵，丰谷价增；时当贱，耗谷直减。

 夫谷之贵贱不在丰耗，犹国之治乱不在善恶。 

贤君之立，偶在当治之世，德自明于上，民自善于下，世平民安，瑞佑并至，世则谓之贤君所致。无道之君，偶生于当乱之时，世扰俗乱，灾害不绝，遂以破国亡身灭嗣，世皆谓之为恶所致。若此，明于善恶之外形，不见祸福之内实也。祸福不在善恶，善恶之证不在祸福。长吏到官，未有所行，政教因前，无所改更。然而盗贼或多或寡，灾害或无或有，夫何故哉？长吏秩贵，当阶平安以升迁，或命贱不任，当由危乱以贬诎也。以今之长吏，况古之国君，安危存亡，可得论也

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