[錢賓四先生全集2-1「四書釋義」之書摘與名句]

当前位置: 新国学网>名家云集>钱穆>作品>杂文随笔

标题:錢賓四先生全集2-1「四書釋義」之書摘與名句
錢賓四先生全集2-1「四書釋義」之書摘與名句楊紀光key in. 1. 四書釋義目次再版序……………………………………………………………….三例言………………………………………………………………….五論語要略…………………………………………………………….一孟子要略……………………………………………………….一五九大學中庸釋義………………………………………………….三O三 [序p1] 2. 再版序民國十二年，余初任無錫江蘇省立第三師範學校之國文教席，該校規定每一國文教師隨班提升，經四年，原班畢業後，再週而復始。又規定除國文正課外，分年兼授文字學、論、孟及國學概論，皆撰有講義。惟文字學講義當年未付印，今已散失。或當年受課同學中尚有保留者，當俟他年得歸大陸，再加尋求。論語要略、國學概論皆在上海商務印書館付印，孟子要略則在上海另一書肆印行。zheengffuu遷臺後，張曉先生任教育部長，約人彙編國民基本知識叢書，邀余撰四書之部。余養病台中，遂增學、庸兩編，併語、孟兩要略合成一書，取名四書釋義。去春重閱舊稿，略有刪訂，較以論語要略一編為多。交付學生書局重排印行。特誌其緣起於此。中華民國六十七年六月錢穆識於台北雙溪素書樓，時年八十有四。 [序p3] 3. 例言一、遠自西漢劉向歆父子編七略，論語歸於六藝，當時與孝經、爾雅，同為初學者必讀之書；而孟子則儕於諸子，與曾子、子思、荀卿之徒同稱儒家。自是厥後，孟子漸見推尊，至宋人十三經注疏，孟子遂與論語、孝經、爾雅並列。大學、中庸本入小戴禮記，中庸頗為歷代學者所稱重；而北宋二程兄弟，始提倡大學，奉以為學者入德之門，來學者多先以大學、西銘示之。及南宋朱子，承二程之意，始以大學、中庸與論語、孟子合稱四書；又為論、孟集注，學、庸章句，闡述義蘊，發揮精微，一時翕服；於是四書之名遂定。元明以來，科舉取士，先四書，後五經，而四書必以朱注為圭臬。於是朱注四書，家弦戶誦，垂為人人必讀之書者，迄於清末，亙六百年之久。二、儒家道統之說，始於唐之韓愈；所謂堯舜禹湯文武周公以是傳之孔子，孔子傳之孟子，孟子之死而不得其傳焉者也。朱子四書，亦具道統之意。朱子以大學為曾子作，中庸為子思作。孔子之道傳於曾子，曾子傳之子思，而孟子受學於子思之門人。故後人又稱四書為四子書，即指孔、曾、思、孟四子言。然子思作中庸，其說雖見於史記，又載於劉向歆之七略（即今傳漢書藝文志），而中庸是否子思所作，實有疑問。據後代考訂，毋寧中庸乃秦時之書。要之其書較孟子為後出，殆無可疑。而大學非曾子作，尤成為後代學術界之定論，其成書年代或更晚於中庸。故以四書為四子書，為孔、曾、思、孟之道統相傳，實為無稽之說，殆無再拘守信從之意義矣。三、四書就年代言，據朱子之意，其次序當為論語、大學、中庸、孟子；而朱子教人讀四書，則別有先後序次。首大學，因其為學者入德之門也；次論語，次孟子，最後始及中庸，因篇中所論天人性命之理，幽微淵深，非初學所能驟企也。然坊間傳刻，則以學、庸篇幅少，合成一冊。故世俗幼童入學，先教大學，次中庸，再次論、孟。學、庸、論、孟之次序，其實乃便於坊間刊刻、幼童背誦而然耳。四、朱子四書，就其認為乃孔、曾、思、孟道統相傳之著作而言，雖無徵不信，近於臆測。然學、庸兩篇，論其本文，亦自有不磨之價值。且復經兩宋大儒程朱諸人之提倡，明清相沿，此二書不僅為人人所必讀，實亦成為學術思想界討論之重點。考據思辨，義理推詳，集中於此兩書者，為量至夥。居今而言，縱謂不通學、庸，即無以深識自宋以來近世之學術，此語亦不為過。然則四書一名，自今以後，仍將在學術界有其存在，殆非不合理之推斷矣。五、本編仍沿襲朱子四書合編之舊，亦仍分論、孟為一編，而學、庸別為一編。兩編體例，亦不相同。竊謂此後學者欲上窺中國古先聖哲微言大義，藉以探求中國文化淵旨，自當先論語，次孟子。此兩書，不僅為儒家之正統，亦中國文化精神結晶所在，斷當奉為無上之聖典。學、庸自難與媲美。然學、庸兩書，言簡而義豐，指近而寓遠，亦不失為儒籍之瑰寶，國學之鴻篇。雖當與語、孟分別而觀，正不妨與語、孟連類而及也。六、朱子集注章句，為其畢生精神所注。然自今而言，時代不同，朱子當日之所用心，未必盡合於時下之要求；其名物訓詁校勘考據之密，清儒成績，亦有超越。復有在朱子為一家之言，在程朱為一代之學，陳義精卓，自有見地；而就語、孟、學、庸之本身求之，則未必相當者。本編為篇幅所限，對語、孟兩書，僅載要略。雖使讀者有未窺全豹之憾，然提綱挈領，別出機杼，分類相次，自成系統，使讀者由是而進窺全書，易於得冰解融釋之樂。至於學、庸兩篇，則不僅備列全文，亦且兼羅異義。其體裁若與語、孟兩要略不類，其宗旨在求讀者藉此以領會於原書之精旨，以及歷代學者之闡究與傳述，則用心實一也。各編並自具例言，明其宗趣，此不盡著。 [序p5-8] 4. 論語要略目次第一章序說..……………………………………………………..七一論語之編輯者及其年代……………………………………………..七二論語之真偽………………………………………………………..一O 三論語之內容及其價值……………………………………………..一七四論語之讀法及本要略編纂之體例………………………………..一八五論語之注釋書關係書及本要略參考之材料……………………..二O 第二章孔子之事蹟…………………………………………….二三一孔子之先世………………………………………………………..二三二孔子之誕生及幼時………………………………………………..二五三孔子之少年………………………………………………………..二五四孔子往齊…………………………………………………………..二八五孔子返魯…………………………………………………………..三O 六孔子適衛…………………………………………………………..三七七孔子過宋…………………………………………………………..四O 八孔子南遊陳蔡……………………………………………………..四一九隱者之譏…………………………………………………………..四三一O 孔子自衛返魯……………………………………………………..四六一一孔子之慨歎………………………………………………………..四九一二孔子之卒…………………………………………………………..五O 一三孔子年表…………………………………………………………..五六第三章孔子之日常生活………………………………………..六一一平居之氣象………………………………………………………..六一二哀樂之情感………………………………………………………..六三三日常之談論………………………………………………………..六四四應事之態度………………………………………………………..六六第四章孔子之人格概觀………………………………………..六七一弟子之誦贊………………………………………………………..六七二孔子之自述………………………………………………………..七O 第五章孔子之學說…………………………………………..…七七一論仁………………………………………………………………..七七二論直………………………………………………………………..八七三論忠恕……………………………………………………………..九二四論忠信……………………………………………………………..九七五論禮…………………………………………………………….一O一六論道…………………………………………………………….一O六七論君子…………………………………………………………..一一O 八論學……………………………………………………………..一一七第六章孔子之弟子…………………………………………..一二一一姓名籍貫年齡……………………………………………………一二一二品題事略…………………………………………………………一二四 [p3-6] 5. 大抵論語所記?自應有一部分為孔子弟子當時親手所記錄; 而全書之纂輯增訂?則出於七十子之門人耳。至其書名?直至漢初始見。則論語之編輯?或在周末秦時？今考書中?亦有戰國末年人竄亂之跡?蓋又非盡七十子門人之真相矣。 [p9] 6. 疑前十篇去聖未遠?禮制方明; 後十篇則後人所續記?其時卿位益尊?卿權益重?蓋有習於當世之稱?而未嘗詳考其體例者。 [p13] 7. 善乎趙甌北之言曰: 戰國及漢初人書?所載孔子遺言軼事甚多。論語所記?本亦同此記載之類?齊魯諸儒討論而定?始謂之論語。語者聖人之遺言?論者諸儒之討論也。於雜記聖人言行真偽錯雜中?取其純粹以成此書?固見其有識; 然安必無一二濫收者?固未可以其載在論語?而遂一一信以為實事也。(見陔餘叢考卷四) 必明乎此?而後始可以讀論語。 [p16-17] 8. 孔子之見信用於魯者?蓋僅三月之久。其去魯?在定公之十三年?時孔子五十五歲。 [p37] 9. 孔子性嗜音樂?時與門人弟子?共相唱合?弦歌之聲不絕。亦復散策舞雩?歌詠為娛。時或莞爾微笑?戲謔間作。則其態度之閑雅?襟懷之恬暢?絕無拘束危苦之狀?而有從容中道之樂。其日常之生活?宜乎為門人弟子之目擊而親炙者所低徊嚮往而歎末由也。 [p62] 10. 蓋孔子一言一行?皆平實圓滿?絕無奇異偏僻; 雖若人人常識中所能有?而自為人人日常踐行所不及。其平實處即其偉大處?其圓滿處即其卓絕處?宜其為千古人格之模範也。 [p62] 11. 今按: 利、命、仁三者?孔子言仁最多?言命次之?言利最少。孔子遇難有不避?則曰有命;如遭桓魋之難?則曰「天生德於予」是也。孔子見利有不趨?則曰有命; 如彌子招孔子主其家?孔子拒之?曰「有命」是也。孔子當敵仇有不報?則曰有命; 如公伯寮愬子路?孔子不引以為怨?曰「有命」是也。凡孔子言命?皆有甚深意味?急切難以喻人者?而諉之曰命。故曰「不知命無以為君子」?是孔子深許命也。而論語載孔子言仁最多。蓋孔子視仁極重?故弟子凡孔子言仁?皆詳記焉。至於利?雖孔子畢生孜孜?志在利濟?然利為人所樂趨?恐言之而多誤會賴藉?故孔子罕言也。 [p65] 12. 孔子日常之生活?蓋為一極富情感而又極守規範之生活也。凡人富於情感者?每每一往直前?有踰越規範之慮; 而其謹守規轍者?則又模擬依倣?轉失真情;惟孔子為得內外之調和焉。 [p66] 13. 孔子自述行誼?則曰「中道」。中道之反面為「鄉愿」。鄉愿者?以他人之是非好惡為是非好惡?而不敢自有其是非好惡者也。中道者?不肯以他人之是非好惡為是非好惡?而能自有其是非好惡者也。狂也者?己之所是?己之所好?則起而行之者也。狷也者?己之所非?己之所惡?則去而不顧者也。能起而行矣?不能去而不顧?是狂也。能去而不顧?不能起而行?是狷也。中道者?當行則起而行?當不顧則去而不顧。蓋背乎狂狷者?鄉愿也。兼乎狂狷者?則中道也。中道者?時狂則狂?時狷則狷者也。故曰：「用之則行?捨之則藏。」孔子之外?惟顏淵為有之。後世不解此意?以謂中道者?乃得乎狂狷之中?不過偏狂?不過偏狷；於是模稜進退?兩無所據?相率而為鄉愿之實?又自欺以中道之名。吁！可歎也。今欲重明孔子中道之誼?當提出兩字?曰「時」?曰「直」。時以破頑固?直以破虛文。然後當狂則狂?當狷則狷?內直吾心?外識時務?庶幾不失於中道之行也。 [p75] 14. 子曰：「惟仁者能好人?能惡人。」(里仁) 仁者直心由中?以真情示人?故能自有好惡。不仁者以有自私自利之心?故求悅人?則同流俗?合污世?而不能自有好惡。按：從來解此章者?皆謂惟仁者「可以」好人惡人?都不識得「能」字。 [p78] 15. 仁者之好惡?即是好仁而惡不仁。仁者直心由中?以真情相見。故見仁人則好之?見不仁人則惡之。遇仁道即好之?遇不仁之道即惡之。好惡發於至誠?絕無掩飾顧忌。故曰仁者能有好惡?異乎巧言令se<北京zheengffuu机房敏感词屏蔽>se<北京zheengffuu机房敏感词屏蔽>se之徒也。 [p79] 16. 後世之言仁者?不敢言好惡；不知無好惡?則其心麻痺而不仁矣。仁道之不明於世?亦宜也。 [p80] 17. 子曰：「仁遠乎哉？我欲仁?斯仁至矣。」(述而) 仁即是我心之好惡?何遠之有？ [p80] 18. 顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮?天下歸仁焉。為仁由己?而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視?非禮勿聽?非禮勿言?非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏?請事斯語矣。」(顏淵) 此章論為仁之方。克己者?克?勝也；克勝其一己之私欲。克己始能由己?謂由己任其事也。禮者?「因人之情?而為之節文?以為民坊」者也。（禮記坊記）人皆有好惡之情?而好惡不能無節。荀子曰：「人生而有欲?欲而不得則不能無求?求而無度量分界則不能不爭?爭則亂?亂則窮。先王惡其亂也?故制禮義以分之?以養人之欲?給人之求?使欲必不窮乎物?物不必[光按：「不必」乃「必不」之誤植。]屈於欲；兩者相持而長?是禮之所起也。」故吾之好惡而無害於人之好惡者?是即吾好惡之節?是即所謂禮也。不窺人秘密?不聽人私語?不議論人長短?不侵犯人自由?此義人皆知之。然人徒以此相責難?相怨恨?不能反己自責自任?此不仁之類也。當知人類相處?雖其間息息相關涉?相交通?然必有一彼我所均當遵守?而不可踰越之界限焉。是謂禮節。禮節貴能彼我兩方各自遵守?仁者則遵守我一方之界限而不踰越者也。仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓?使民如承大祭。己所不欲?勿施於人。在邦無怨?在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏?請事斯語矣。」 (顏淵) 此章亦論為仁之方?並及行仁之驗。大抵仁者貫通人我?故如見大賓?如承大祭?到處敬畏?不敢稍自恣肆?便是仁者心地。 [p80-81] 19. 仁者有時殺身而不必定殺身。吾人之死不死?當審其有利於與否。非謂仁必死?非謂死則仁也。 [p84] 20. 孔子言仁?蓋已包有知、勇二德?為心理活動最高美而最圓滿之一境。宜乎孔子常謙遜不敢以仁自居?亦不欲輕以許人矣。 [p86] 21. 孔子論仁?首貴直心由中?故孔子又屢言直道。子曰：「人之生也直?罔之生也幸而免。」(雍也) 「直」者誠也。內不以自欺?外不以欺人?心有所好惡而如實以出之者也。人類之生存於世?端賴其能以直心直道相處。至於欺詐虛偽之風既盛?則其必衰亂?必敗亡；得其免焉者?幸也。 [p87] 22. 或曰：「以德報怨?何如？」子曰：「何以報德？以直報怨?以德報德。」(憲問) 朱子曰：「或人之言?可謂厚矣。然以聖人之言觀之?則見其出於有意之私。」又曰：「於其所怨者?愛憎取舍?一以至公而無私?所謂直也。於其所德者?則必以德報之?不可忘也。」今按：以直道報怨者?其實則猶以仁道報怨也?以人與人相處之公道報怨也。此人雖於我有私怨?我未嘗以我之私怨而報之?直以人與人相處之公道處之而已。公道即直道也。若人有怨於我?而我故報之以德?是未免流於邪枉虛偽?於仁為遠?故孔子不取。 [p88] 23. 子曰：「孰謂微生高直？或乞醯焉?乞諸其鄰而與之。」(公冶長) 直者?內忖諸己者也。曲者?外揣於人者也。家自無醯?則謝之可矣。今惟恐人之不樂於我之謝?而必欲給其求；是不能內忖諸己?而已不免揣人意向為轉移。究其極?將流為巧言令se<北京zheengffuu机房敏感词屏蔽>se<北京zheengffuu机房敏感词屏蔽>se?烏得為直徒哉？ [p89] 24. 子貢問曰：「鄉人皆好之?何如？」子曰：「未可也。」「鄉人皆惡之?何如？」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之?其不善者惡之。」（子路）夫至鄉人皆惡之?是必不近人之情也。然至鄉人皆好之?此難免專務每人而悅之?為鄉愿之徒。惟善者好之?不善者惡之?則其為直道之人可知。大抵直道者不以人之好惡為轉移?故常不能每人而悅焉。 [p89] 25. 子曰：「吾之於人也?誰毀誰譽？如有所譽者?其有所試矣。斯民也? 三代之所以直道而行也。」（衛靈公）斯民即三代之民。三代可以行直道?烏見今之不可以行直道？茍其有所試而確有善效?則從而譽之?則見譽者既知奮勵?而旁人亦藉資激勸。自直道不明?於是毀譽無準。當面則譽之?背身則毀之。不足以奮勵?亦不足以激勸。惟直者不求每人而悅?而後乃有毀譽之真。誰毀誰譽?猶其曰「仁者能好人能惡人」也。好惡不分?毀譽不真?而後是非壞?風俗隳矣。 [p90] 26. 子曰：「恭而無禮則勞?慎而無禮則葸?勇而無禮則亂?直而無禮則絞。」（泰伯）此孔子言直而不可無禮也。又曰：「好直不好學?其蔽也絞。」學即學禮矣。禮者?人相處之節度分限也。人之相處?其存於內者?不可無情誼?故孔子言忠言直。其發於外者?不可無分限?故孔子言禮言恕。約而言之?則皆仁道也。故言禮者?不可忘內部之真情。言直者?不可忽外部之際限。此孔子論道之精義也。 [p91] 27. 孔子重「仁」?人皆知之?顧其重「直」?則知者鮮矣！惟不直故終不仁。求仁者莫善於先直中。故余以直次仁焉?其庶有免於孔子所惡之鄉愿！ [p92] 28. 仁者首貴能通人我。通人我?故能直。忠恕者?即通人我之要道也。忠之為言中也。在外之所表見?即其在中之所存藏?此之謂忠。故忠即誠也?即實也?即直也。惟忠者為能盡己之性。何也？虛偽欺詐之人?掩飾藏匿?彼自不敢有己?何論於成己?何論於盡己哉？仁者?己欲立而立人?己欲達而達人。欲立欲達?忠也。立人達人?恕也。恕者?即本於其內在之忠。如是而可以言一貫?如是而可以言仁?如是而可以言直。 [p94] 29. 信者?所以行其忠也。我雖甚忠於人?而人不我信?則我忠不達。人之忠於我也?而我不之信?而人之忠亦不達。故人之交相忠者?又貴其能交相信。則孔子之言忠信?猶其言忠恕也。我不恕人?則不足以竭吾之忠；恕者?自我而言之也。人不信我?亦不足以竭我之忠；信者?自人而言之也。恕之與信?凡所以推行吾之忠也?皆人與人相處之所不可缺者也。故君子之忠於人者?在我惟恐其不恕?在人惟恐其不信焉。 [p99] 30.吾儕今日?惟當各本吾儕當身之真情?各本吾儕內心之仁?以自謀吾儕今日當行之道?以自務吾儕今日當興之禮；固不必屑屑以求合於孔子當日之所謂道與禮者?始有合於孔子「不相為謀」之說也。故孔子又曰：「為仁由己?而由人乎哉！」由己不由人?即不相為謀也。後人都以君子小人善惡邪正說道之不同?是猶淺之乎言之也。 [p110] 31. 子曰：「溫故而知新?可以為師矣。」（為政）溫故即「博學於文」?多見多聞?實習有說?學之事也。知新則「約之以禮」?通今致用?踐履有悟?思之事也。若是則可以為師。此孔子論學之宗旨也。 [p119] 32. 子曰：「語之而不惰者?其回也與？」（子罕）此即顏子不違仁之學也。中庸曰：「回之為人也?擇乎中庸?得一善?則拳拳服膺而弗失之矣。」易繫辭傳曰：「顏氏之子?其殆庶幾乎！有不善?未嘗不知；知之?未嘗復行也。」上語皆謂是孔子所言。今按：中庸、易繫辭二書?雖未可盡信?然此言甚足傳顏淵好學不惰之精神。惟其好學不惰?故得三月而不違仁。孔子曰：「十室之邑?必有忠信如丘者焉?不如丘之好學也。」學所以成其性情?豈可以捨學問而談性情哉？故顏子之不惰?即顏子不違仁之功夫?真可謂得孔子好學不厭之薪傳者也。顏子之不改其樂?及其好學不惰?實為顏子真能學孔子之處?故特表之於首焉。 [p125] 33. 子謂顏淵曰：「用之則行?舍之則藏?惟我與爾有是夫！」（述而）時行則行?時藏則藏?此孔子許顏子為知中行之道也。此顏子所以在德行之科。若能行不能藏?則必於德行有違矣。 [p126] 34. 冉求曰：「非不說子之道?力不足也。」子曰：「力不足者?中道而廢?今汝畫。」（雍也）冉有政事之材?亦聖門卓卓者。然孔子責之曰「畫」?與顏子之「語而不倦」者異矣。乃至鳴鼓之攻?幾致不容於師門。顏子陋巷?則孔子亟稱之。孔子不忘用世?而進退其門弟子者如此。其意可長思也。 [p135] 35. 孟子要略目次弁言……………………………………………………….一六三第一章孟子傳略……………………………………..一六七第二章孟子對於當時zhengzhi之主張…………………..一八七 [附] 孟子年譜……………………………………… 一八一第三章孟子對同時學者之評論……………………..二O七 [附] 孟子之zhengzhi思想………………………………..二OO 第四章孟子與門弟子對於士生活之討論…………..二三九 [附] 孟子對於當時從事zhengzhi活動者之批評………..二三九第五章孟子之性善論………………………………..二五一第六章孟子之修養論………………………………..二六七第七章孟子尚論古先聖哲及自道為學要領………..二八一 [p161-162] 36. 弁言孟子之學?辜較言之?所為有大貢獻於後世人群者?厥要有三。一曰發明性善之義。此乃中國傳統政教綱領?亦即中國傳統文化精神之所依寄?而其義首由孟子暢發之。茍非人性之善?則人類社會?不過一功利權利欺詐殺伐之場?能以法律暫維於不潰?斯為郅治升平矣。而法律之效終有際限?乃彌縫以宗教?博愛慈仁?皆出帝意?人生與罪惡俱來?非皈依上帝?即無以自贖?亦無以得救。則宗教與法律?相輔相成。若果不信斯世之外尚有一上帝?則如印度有釋迦?中國有莊老?惟有破棄人類?歸之虛無寂滅。獨中國傳統政教大綱?既不仰賴宗教?又不偏仗法律?而汲汲為斯世大謀福利；亦不蹈老釋之悲觀與消極；則惟以主人性本善故。孟子曰：「養其大體為大人?養其小體為小人。」孟子之言性善?亦標準於大人而言也。故其道性善?言必稱堯舜?堯舜大人也。大人者?得人類此心之所同然?所謂「不失其赤子之心」?赤子之心即心之同然也。夫使千古人心之同然者而必歸於惡?則法律終為外在之箝制?縱使上帝慈仁?亦將於事無濟。故耶教信仰?必有世界末日?則與老釋之虛無寂滅?豈不同其歸宿？今使轉易其辭?指凡千古人心之所同然者而曰此即性也?此即善也?則不煩有上帝；而法律亦人性之善所自創。善無終極?斯世界無末日?人生不虛無?而政教有所企嚮?文化有所期望。此孟子性善之學所為有大貢獻於後世人者一也。二曰孟子言養氣。人類之於宇宙，個人之於社會，其小藐焉，其暫忽焉；而孟子曰：「我善養吾浩然之氣。其為氣也，至大至剛以直，養而無害，則塞於天地之間。」夫而後小者有以見其大，暫者有以見其久。於何能爾？亦曰我一人暫爾獨然之氣，有以合乎眾人千古同然之性，斯即所謂「配義與道」也。道者，人千古之所同；義者，我一人暫爾之所獨。何以我一人暫爾之獨而謂之曰義？曰：惟此一人暫爾之獨，有以會乎人群千古之同，故以謂之義也。浩然之氣，則集義所生。夫使其人暫爾之所獨，無不合乎大千古之所同，則其氣浩然矣。斯言也，斯行也，皆其人一時暫爾之氣之動，果其無當於千古人之性之同，則是藐焉忽焉者，又何道而得浩然塞天地乎？故非善養氣，即無以盡其性之善。人不能盡其性而極乎善者，人之不能盡其性而極乎善者，皆其養氣之功有不至也。孟子道性善，指大千古同然之本體；孟子言養氣，指小我暫忽所獨之工夫；必兼二者，而後表裏備，本末俱。此孟子養氣之學所為有大貢獻於後世人者又一也。三曰孟子言知言。當孟子之時，言尨雜，是非淆亂，家家自以為大道，人人自以為正義，而不知其皆藐焉忽焉，特一氣之動而已。使我而無以知道義之正，定是非之宗，則終亦自限於藐焉忽焉之一氣之動而止，又何以得浩然者而養之乎？故知言者，又養氣之工夫也。若何而知？曰：知之以大千古之所同。凡其無當於大千古之所同者，皆其人暫爾之獨，是皆一氣之動，非所謂道與義也。孟子道性善，言必稱堯舜，拒楊墨，而曰：「乃我所願，則學孔子。」堯舜孔子，乃人千古之同，楊墨則暫爾一人之獨。此何以知？知之於千百年之後，孔子之道大行，楊墨之言已熄，則易。知之於千百年之前，楊墨之言盈天下，天下不之楊則之墨，當時天下皆不知而孟子獨知之，則難。故曰：「能言拒楊墨者，聖人之徒也。」是孟子亦知其難矣。而孟子獨何以知？曰：孟子亦知之以人性，知之以人性之皆善而已。墨氏兼愛，是無父也；楊氏為我，是無君也；無父無君，是禽獸也。不知人性自有仁，故外假天志而侈言兼愛；不知人性自有義，故退就一己而昌言為我。兼愛、為我非不是，其病在於昧人性。人性自有仁義，此人性之所以善；仁義原本人性，此仁義之所以為善。楊墨違人性背仁義而言兼愛、為我，孟子拒之，亦所以發明人性之善也。故曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政，發於其政，害於其事。」詖淫邪遁，其先皆病於心。己心既病，則無以見人性之同。孟子之知言，亦在乎知人心而已。詩曰：「他人有心，予忖度之。」「執柯伐柯，其則不遠。」故孟子曰：「思則得知，不思則不得也。」人莫不有心，心莫不能思，先立乎其大者，則小者不能奪也。故曰：「歸而求之有餘師。」又曰：「人皆可以為堯舜。」上求之千古心之同，近反之一己當心之獨，而有以見其會通焉，斯可以證人性之善，而知言之學亦盡於此矣。故孟子之論知言，其實即心學也。孟子曰：「盡心可以知性，盡性可以知天。」夫曰可以知天，又何論乎知言哉！人必能知言而後可以卓然自出於言之表，不奪不惑，有以養其浩然之氣，而盡吾性以極乎善也。此孟子知言之學所為有大貢獻於後世人者三也。此三者，其實則一，皆所以盡人心而發明性善之旨也。孟子生乎亂世，外則發明人性之善，內則自盡吾心，以知言養氣為務。必孟子之學昌，而後撥亂世而反之治者可其。亦必遵孟子之塗轍，而後可以得孔學之真趨。二十年前，曾為論語、孟子要略兩編，提要鉤玄，期於普及。讀者儻會合而觀，其果於當世之人心稍有裨補，則尤私衷之所懇切而祈禱者也。中華民國三十六年歲盡錢穆識於無錫榮巷之江南大學。 [p163-166] 37. 齊宣王問卿?孟子曰：「王何卿之問也？」王曰：「卿不同乎？」曰：「不同！有貴戚之卿?有異姓之卿。」王曰：「請問貴戚之卿。」曰：「君有大過?則諫；反覆之而不聽?則易位。」王勃然變乎se<北京zheengffuu机房敏感词屏蔽>se<北京zheengffuu机房敏感词屏蔽>se。曰：「王勿異也！王問臣?臣不敢不以正對。」王se<北京zheengffuu机房敏感词屏蔽>se<北京zheengffuu机房敏感词屏蔽>se定?然後請問異姓之卿。曰：「君有過則諫?反覆之而不聽?則去。」（萬章下）此孟子論人臣有變異君位之責任也。在孟子時?貴族階級之制度尚未泯絕?故孟子專以易君之責歸之「貴戚之卿」。自秦以後?貴族制度既破?更不必有貴族、異姓之別。則為人臣者?皆有變異君位之責任。惜乎後人未能闡明孟子此意也。 [p199-200] 38.墨家常言「視人之父若其父」?斯為兼愛。然設遇凶歲?二老飢欲死?一為吾父?一為他人父?得飯一盂?不能兼救二老之死?將以奉吾父耶？抑亦奉之他人之父耶？若兼而分之?則既不足以救人之父?亦且不足以救己之父；而彼二老者?仍將兼餓而死。則墨子之兼愛?其勢將轉成兼不愛。墨子之所謂視人之父若己之父?其實則視己之父若人之父耳。孟子曰：「墨氏兼愛?是無父也。」蓋即此意。 [p221] 39.孟子性善論?為人類最高之平等義?亦人類最高之自由義也。人人同有此向善之性?此為平等義。人人能到達此善之標的?此為自由義。凡不主人類性善之論者?此皆不主人類有真平等與真自由者。爰特揭此二義於先?以為考論孟子性善論之大綱焉。 [p252] 40. 蓋孟子所謂性善者?在本乎吾心之所固有?極乎人道之所可能。非反而求諸心?則其為善不信；非學問以求之人?則其為善不大。人必學問?而後知堯舜之為善；人必反求諸己?而後知堯舜之所以為善者?於吾乃固有之也。故學問之與求放心?乃合內外而一之之道也。 [p262-263] 41. 此章所謂「有本」?即前章所謂「逢源」。吾人雖有高志遠意?而不能反身切己?自性情中發露?則皆猶無本之水也。 [p270] 42. 浩生不害問曰：「樂正子?何人也？」孟子曰：「善人也?信人也。」「何謂善？何謂信？」曰：「可欲之謂善?有諸己之謂信。充實之謂美?充實而有光輝之謂大?大而化之之謂聖?聖而不可知之之謂神。樂正子?二之中?四之下也。」（盡心下）此孟子因論樂正子之為人?而及於人格之品級也。人必為人之所可欲?而勿為人之所可惡?所謂善也。凡所謂善?皆實有之?如好好se<北京zheengffuu机房敏感词屏蔽>se<北京zheengffuu机房敏感词屏蔽>se?如惡惡臭；反身而誠?所謂信也。士能好乎善而有諸己?則居安資深?而美大聖神可以馴致。上下一理?惟在充擴。為聖為神?非別有他謬巧也。 [p296-297] 43 大學中庸釋義目次例言……………………………………………………….三O七一宋朱熹大學章句……………………………………三一三 [附] 朱熹大學章句序………………………………………三一三二大學古本……………………………………………三三三 [附一] 明王守仁大學古本序………………………………..三四一 [附二] 王守仁大學問………………………………………..三四二三朱熹中庸章句……………………………………….三五一 [附] 朱熹中庸章句序………………………………………..三九八 [p305] 44. 例言一、大學、中庸二篇，本收小戴禮記中，宋儒始表彰之。程顥作中庸解。至朱子定大學為曾子作，著學、庸章句，取與論、孟集注相配，稱為四書。元明兩代，咸宗朱子。清代亦相沿不變。朱子論孟集注、學庸章句，定為科舉取士之標準。於是學者家弦戶誦。朱子所定四書，遂取漢人五經之地位而代之。故欲治學、庸，必取宋明儒者之說而兼治之。學者首當分別學、庸之本義，與夫宋明儒者所表章之新義，其間或同或異，而不害於本義與新義之各有其價值，未可輕重而偏廢也。二、朱子分大學為一經十傳，謂經一章，蓋孔子之言，而曾子述之。傳十章，則曾子之意，而門人記之。清儒戴震幼時，從塾師讀大學章句，即問：「朱子何時人？」師答：「南宋。」又問：「南宋隔孔子幾何時？」師曰：「幾二千年矣。」又問：「然則朱子在二千年後，何知二千年前之事？」其師無以答。大學固為曾子與其門人之言與否，今實無可考定。惟其書實似成於晚周戰國之末，或秦人一天下之後。近復有疑其為漢武時人作者。今皆無證可資詳說。惟古人著書，往往有不得其主名之人者。如老子非老作，在近世已成定論。論語雖不知記於誰何諸人之手，孟子殆亦非孟軻親手一一所撰定。則大學雖不出於曾子，亦無害大學本身之價值。三、朱子大學章句，分大學為一經十傳。又於原文多所分析改移，復以己意為之增補，即所謂大學補傳是也。朱子引程子之說，謂：「大學乃孔氏之遺書，而初學入德之門。於今可見古人為學次第者，獨賴此篇之存，而論、孟次之。學者必由是而學焉，則庶乎其不差。」然大學第一步入門工夫，所謂「致知在格物」者，據朱子意，其原文之傳已逸，乃取程子之意而補之。故朱子格物補傳，實為尊信程朱學者之圭臬。今縱謂朱子補傳無當於大學原本之真相，然自朱子以來七百年，此格物補傳固已與舊本大學凝成一體，已為一盡人必讀之一經典矣，固不應忽昧而不知。故本書備錄朱子章句，使學者知宋以來相傳之大學新本，與夫宋以來學者所以尊信闡述大學之用意。四、顧朱子大學章句雖行世已久，然學者間固不絕反對，主復大學之舊本者。自明初方孝孺以下，最著者為王守仁。下及清代，主遵古本，殆成學者間之定論。然坊間世俗則惟有朱子章句。承學之士，亦有僅知所謂大學古本之名，而竟不知大學古本之實者。本書爰特仍載大學古本，與朱子章句本列，以備學者之對比參究。五、本子之異同，章節之紛歧，其主要者在於釋義之因而相違。宋明儒學界朱、王之對壘，其主要論鋒，乃集中於大學一書。循致此下對「格物」一語之訓釋，明清兩代，毋慮有數十家之多。故本書既列大學古本，並取陽明大學問一篇，又附錄陽明大學古本旁釋，藉以見陽明所以闡述大學要旨之梗概。學者可以由是以窺朱、王兩家之異見。至於詳說而深究之，則兩家全書具在，固非本篇之所獲逮也。六、朱子定大學為曾子作，其說固無據。至謂中庸作於子思，此語遠有本末。然夷考其實，中庸為晚出書之證甚顯，其決非出於子思，亦無疑問。然其書為歷代所重，別出單行而專為之作注者，其事亦不始於宋。相傳此書分三十三篇，早見於漢書藝文志。至程子始改定為三十七節。及朱子為章句，仍定為三十三章，然亦頗多以己意新定。至舊傳分篇之可考者，惟鄭玄小戴禮記注一種而已。鄭氏分篇，既多可議；朱子所定章節，亦非無可非難。故後儒又多為之重定章節者。今仍一本朱子章句，而分別注明鄭氏舊分篇次，庶學者有所比觀，而自見其是非得失之所以然。七、中庸雖晚出書，然陳義甚高，其為歷代學者推重，固非偶然。然朱子句句而解，字字而說，必求其無一不與語、孟要旨相合，則亦不免時有失者。要之，宋明儒學所陳精義，往往追溯中庸。今無論其為本書原義與否，而自經宋明儒學之揭示，則確有別開生面，為承學之士所不可忽者。本書爰仍一本朱注，偶刪其枝節，而全錄其大體。學者既可藉此以進窺中庸之原旨，亦可由此而旁及宋學之淵微。茍善為體究，未嘗不可一舉而兩得之。至於朱注之果得中庸原書本旨與否，則轉成餘事，可勿深辨。篇中除朱注外，並雜引鄭玄舊注，亦欲使學者相互比觀，藉此以識漢、宋學術之分途。殊非為古人翹異同、爭短長也。至於古今諸家，眾說紛紜，則有待於學者之繼此而深涉之，此概不及。八、朱子定四書，論其時序先後，則孔、曾、思、孟；當以論語為首，大學次之，中庸又次之，而孟子為殿。顧朱子之意，大學既為開示學者為學次第，故首當先誦。次論語，次孟子，最後始及中庸。以其陳義深遠，天人性命之淵微，非初學所能驟解也。然坊本傳刻，則以學、庸篇幅單薄，合為一冊，幼童初入學塾，即先誦讀；然後以次再及於語、孟。故不期以學庸兩篇連類並及焉。自今論之，語、孟為考究孔孟思想之必要參考書，固無異論。至學、庸兩篇，其作者與成書年代，既在不可考知之列。又其書簡短，語義或難確指，不若語、孟之可即就本書，比類引申而求。故治古學、究儒術者，最先必當重論、孟，然後再旁及於學、庸。本書亦會合學、庸自為一編，其用意則與從來坊刻僅就篇幅厚薄、字數多寡而聯合刊之者不同，特此附識。 [p307-311] 45. 「格物」一義?自明儒以下?紛紛無定論。孟子曰：「萬物皆備於我。」古書如此物字甚多?如曰：「言有物而行有則。」又曰：「孝子不過乎物。」不過於物?即格物也。格物?即止於至善也。為人君止於仁?為人臣止於敬?此即君與臣之至善。在未能致知以前?尚未能真知其為至善之義?則變其辭曰格物。必待知之既至?然後知萬物之皆備於我?然後知親民即我固有之明德?而止於至善之意始誠。故曰：知止而後能定、能靜、能安、能慮、能得也。 [p334-335] 46. 按：朱子大學章句?其主要實在格物補傳。陽明既疑之?乃主復古本。朱子之意?重在「格物窮理」?而陽明則易之以「致知誠意」。晦菴、陽明之異同?即成為大學本子異同之爭。今之學者?固當就大學本文而闡究大學之原義；然朱、王兩家之說?為治宋明理學者所必究?亦即為治中國近代思想史者所必知。故既列朱子大學章句序?復列陽明大學古本序?以資對比焉。 [p342] 47. 按：朱子大學章句?改定於易簀之前。陽明大學問?亦成於出征思田之年?是亦陽明之晚年定論也。陽明龍場驛「良知」一悟?本由朱子大學格物補傳轉來。大學問之作?蓋欲以易朱子之格物補傳?而懸為一時之新教典。學者取其說?與朱子格物補傳並讀?既可以究朱、王兩家之異同?亦可以由是而窺大學之本義與真相。至於是非得失?則在乎學者之好學深思而自得之。 [p349-350] 48. 子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言?隱惡而揚善?執其兩端?用其中於民?其斯以為舜乎！」按：舜之所以為大知?由其不離於眾人之道而求道?由其能於眾人之道而加審察別擇之以為道；此即所謂中庸之道也。兩端者?一全體之兩極端；「執其兩端」?即把握其整全體?而隨時隨地隨宜以用之而求其中也。則兩端即包善惡?「用其中」即用其善矣。 [p357] 49.子曰：「人皆曰予知?驅而納諸罟擭陷阱之中?而莫之知辟也。人皆曰予知?擇乎中庸而不能期月守也。」按：中庸之道?夫婦之愚?可以與知；夫婦之不肖?可以能行。中庸不離乎眾人之道以為道?故眾人之庸言庸行?莫不有合於中庸之道焉。然而不知其為道?乃至於不能久守也。然則「擇乎中庸」?固已人盡能之之事矣。 [p358] 50. 中庸者?即在乎擇取眾人之道以為道?非在乎超絕眾人?而以難為能之道也。 [p359] 51. 荀子曰：「莊子知有天而不知有人。」老子曰：「道可道?非常道。」凡莊老道家之所謂道?是皆遠乎人以為道者。中庸蓋承道家之後?而倡為中庸之道。天命為性?率性為道?道之大原雖本於天?而道之表顯察著則不離乎人。故孟子之言?直承論語?而中庸立論?則針對莊老。若以為出於子思?則思想義理之線索條貫亂矣。 [p363] 52. 盡性之說?孟子已發之。至於致曲之義?則中庸所創?殆亦可謂擴孟子之所未備也。故闡究乎致曲之義?而後「人皆可以為堯舜」之說乃益精。學者於此?宜細參焉。 [p380] 53.莊老言自然而主虛無?中庸言誠者自成而道自道?自成自道?即自然也。然已為「自然」安上一「誠」字?安上一「道」字?則誠與道即是自然?而非虛無之謂矣。故莊老以虛無言天道與自然?而中庸易之以誠字?此為中庸在思想上之大貢獻。老子乃戰國晚出書?中庸當尤出其後?然無害於中庸在學術思想史之地位。不必定以中庸出於子思?始為尊中庸也。 [p381-382] 54. 中庸亦言無為。莊老言無為而自然?中庸言無為而誠；莊老言無為之化?中庸言無為之久而不息；此其異。 [p383] 55. 按：儒家道統之說?始於唐之韓愈。朱子此序[光按：指朱熹中庸章句序]?不僅肯定堯舜文武以至孔孟之傳統?又以二程子直接之?以及其本身；又為此一傳統賦以具體之內容；所謂「道心惟微?人心惟危?惟精唯一?允執厥中」?遂成為古聖人十六字之薪傳?而又以天理、人欲之分別說明之。於是所謂之存天理、去人欲?為心學之最要功夫?亦即聖學之惟一法門。此說也?雖象山、陽明?亦莫能違。故朱子中庸章句一序?雖謂之宋明兩代道學一總宣言書?亦無不可也。故特附錄於此?以備學者之細玩焉。又按：昔儒有言?大學中不出「性」字?故朱子於序言性詳焉。中庸中不出「心」字?故此序言心詳焉。今按：儒家之學固重心性?而自佛學東來?心性之辨?愈涉精惟?所謂「彌近理而大亂真」者是也。程朱融釋歸儒?厥功甚偉。大學不出「性」字?而朱子以性字說之。中庸不出「心」字?而朱子以心字說之。此正見朱子之大氣包舉?細心斡旋。在當時實具苦心?所以能轉移風氣?重昌絕學?決非偶然。吾儕上論古人?必貴於深知其世運?而默識其用心。若僅據吾人之當生?而輕評古人之得失?此則無異於井魚拘墟?夏蟲篤時?徒自絕於大道?而於古人何預焉？此義亦讀者所當時時警惕也。
本作品版权归原作者所有，新国学网编辑整理。